易經(jīng)全文 易經(jīng)原文
易經(jīng)》第一卦 乾 乾為天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，
六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃
利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。 終日乾乾，反復(fù)道
也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可為首也。
文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，
事之干也。 君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以
和義；貞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」
初九曰：「潛龍勿用。」 何謂也？
子曰： 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□①世而無悶，不見是而
無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。」 九二曰：「見龍在田，利見大人。」 何謂也？
子曰： 「龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「見龍在田，利見大人。」 君德也。」
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」 何謂也？
子曰： 「君子進德修業(yè)，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。
知至至之，可與幾也。 知終終之，可與存義也。 是故，居上位而
不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四：「或躍在淵，無咎。」 何謂也？
子曰： 「上下無常，非為邪也。 進退無恒，非離群也。 君子進德修業(yè)，
欲及時也，故無咎。」
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」 何謂也？
子曰： 「同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。 圣
人作，而萬物□②，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：「亢龍有悔。」 何謂也？
子曰： 「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
乾龍勿用，下也。 見龍在田，時舍也。 終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。 亢龍有悔，窮之災(zāi)也。
乾元用九，天下治也。
乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時
偕行。 或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，
與時偕極。 乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。 六爻
發(fā)揮，旁通情也。 時乘六龍，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行
而未成，是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見
龍在田，利見大人。」 君德也。
九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時
而惕，雖危無咎矣。
九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與
鬼神合其吉兇。 先天下而天弗違，后天而奉天時。 天且弗違，而
況於人乎？ 況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯圣人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 見
乾卦終
《易經(jīng)》第二卦 坤 坤為地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，
東北喪朋。 安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。 坤厚載物，德合無疆。 含弘光
2 易經(jīng)全文
大，品物咸亨。 牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。 君子攸行，先
迷失道，后順得常。 西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。 馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習(xí)無不利。
象曰：六二之動，直以方也。 不習(xí)無不利，地道光也。
六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發(fā)也。 或從王事，知光大也。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。
象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。
坤其道順乎？ 承天而時行。
積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。 臣弒其君，子
弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。 易
曰：「履霜堅冰至。」 蓋言順也。
直其正也，方其義也。 君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而
德不孤。 「直，方，大，不習(xí)無不利」；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。 易曰：「括囊；無咎，
無譽。」 蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，
美之至也。
陰疑於陽，必戰(zhàn)。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，
故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
坤卦終
《易經(jīng)》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草
昧，宜建侯而不寧。
象曰：云，雷，屯；君子以經(jīng)綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。 以貴下賤，大得民也。
六二：屯如□如，乘馬班如。 匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。 君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
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屯卦終
《易經(jīng)》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三瀆，瀆則不告。利
貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。 蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志應(yīng)也。 初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆
蒙也。 蒙以養(yǎng)正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。
象曰：子克家，剛?cè)峤右病?
六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用娶女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙；不利為寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下順也。
蒙卦終
《易經(jīng)》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。 利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。 剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光
亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。
3 易經(jīng)全文
象曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需于郊。 利用恒，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。 利用恒，無咎；未失常也。
九二：需于沙。 小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。 雖小有言，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，災(zāi)在外也。 自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。 雖不當(dāng)位，未大失也。
需卦終
《易經(jīng)》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下
訟：有孚，窒。 惕中吉。 終兇。 利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終
兇；訟不可成也。 利見大人；尚中正也。不利涉大川；入于淵也。
象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。 雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。 自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復(fù)自命，渝安貞，吉。
象曰：復(fù)即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之□帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
訟卦終
《易經(jīng)》第七卦 師 地水師 坤上坎下
師：貞，丈人，吉無咎。
彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。 剛中而應(yīng)，行險而順，
以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。
象曰：師出以律，失律兇也。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。 王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，兇。
象曰：師或輿尸，大無功也。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當(dāng)也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必亂邦也。
師卦終
《易經(jīng)》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永貞，無咎。 不寧方來，后夫兇。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應(yīng)也。 后夫兇，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。 有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內(nèi)，貞吉。
象曰：比之自內(nèi)，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽。 邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。 邑人不誡，上
使中也。
上六：比之無首，兇。
象曰：比之無首，無所終也。
比卦終
《易經(jīng)》第九卦 小畜 風(fēng)天小畜 巽上乾下
小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。 健而巽，剛中而志行，乃
亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。
象曰：風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復(fù)自道，何其咎，吉。
象曰：復(fù)自道，其義吉也。
九二：牽復(fù)，吉。
4 易經(jīng)全文
象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。 月幾望，君子征兇。
象曰：既雨既處，德積載也。 君子征兇，有所疑也。
小畜卦終
《易經(jīng)》第十卦 履 天澤履 乾上兌下
履：履虎尾，不□①人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。剛中正，
履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，□①人，兇。 武人為于大君。
象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。□①人之兇；
位不當(dāng)也。 武人為于大君；志剛也。
九四：履虎尾，□②□②終吉。
象曰：□②□②終吉，志行也。
九五：□③履，貞厲。
象曰：□③履貞厲，位正當(dāng)也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
□① ＝ 口 ＋ 至
□② ＝ 上朔 ＋ 下心
□③ ＝ 炔 － 火
履卦終
《易經(jīng)》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志
同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小
人道消也。
象曰：天地交泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。 勿恤其孚，于食有福。
象曰：無往不復(fù)，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。 不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城復(fù)于隍，勿用師。 自邑告命，貞吝。
象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。
泰卦終
《易經(jīng)》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞。 大往小來， 則是天地不交，而萬物不通
也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人
而外君子。 小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當(dāng)也。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
上九：傾否，先否后喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
否卦終
《易經(jīng)》第十三卦 同人 天火同人 乾上離下
同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。 唯君子為
能通天下之志。
象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
5 易經(jīng)全文
象曰：伏戎于莽，敵剛也。 三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑。 大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦終
《易經(jīng)》第十四卦 大有 火天大有 離上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)
乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。 威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦終
《易經(jīng)》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下
謙：亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道
變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而
不可□①，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。 六四：無不利，□②謙。
象曰：無不利，□②謙；不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。 可用行師，征邑國也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋為
謙卦終
《易經(jīng)》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建
侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，
則刑罰清而民服。 豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。 先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。 恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
豫卦終
《易經(jīng)》第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之
時義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。 出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。 出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。 隨有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義兇也。 有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
笤唬烘謨詡危��晃徽�幸病?/p>
上六：拘系之，乃從維之。 王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
6 易經(jīng)全文
隨卦終
《易經(jīng)》第十八卦 蠱 山風(fēng)蠱 艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：干父之蠱，意承考也。
九二：干母之蠱，不可貞。
象曰：干母之蠱，得中道也。
九三：干父小有晦，無大咎。
象曰：干父之蠱，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽。
象曰：干父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
蠱卦終
《易經(jīng)》第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。 至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長。 說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。 至于
八月有兇，消不久也。
象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。
象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當(dāng)也。 既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
臨卦終
《易經(jīng)》第二十卦 觀 風(fēng)地觀 巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚□若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚□若，下
觀而化也。 觀天之神道，而四時不忒， 圣人以神道設(shè)教，而天下
服矣。
象曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生，進退；未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
□ ＝ 禺 ＋ 頁
觀卦終
《易經(jīng)》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑：亨。 利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ?
得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當(dāng)也。
九四：噬乾□，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女
噬嗑卦終
《易經(jīng)》第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下
賁：亨。 小利有所往。
彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成
天下。
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
易經(jīng)》包括《經(jīng)》和《傳》兩大部分：
1、《經(jīng)》分為《上經(jīng)》和《下經(jīng)》。《上經(jīng)》三十卦，《下經(jīng)》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由掛畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭組成。
每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。
標(biāo)題與卦辭、爻辭的內(nèi)容有關(guān)。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用；爻辭是每卦內(nèi)容的主要部分，根據(jù)有關(guān)內(nèi)容按六爻的先后層次安排。
2、《傳》一共七種十篇，分別是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辭》、上下篇、《說掛》、《雜掛》和《序掛》。
【古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬于“經(jīng)”的羽翼，即用來解說“經(jīng)”的內(nèi)容的。】
⑴、《彖》是專門對《易經(jīng)》卦名和卦辭的注釋。
⑵、《象》是對《易經(jīng)》卦名及爻辭的注釋。
⑶、《文言》則專門對乾、坤二卦作了進一步的解釋。
⑷、《系辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經(jīng)》的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對《易經(jīng)》的整體評說。它是我國古代第一部對《易》的產(chǎn)生、原理、意義、及易卦占法等等方面，全面、系統(tǒng)的說明。它闡發(fā)了許多從《易經(jīng)》本義中看不到的思想，是《易經(jīng)》的哲學(xué)綱領(lǐng)。其內(nèi)容博大精深，是學(xué)《易》的必讀之篇。
⑸、《說掛》是對八卦卦象的具體說明，是研究術(shù)數(shù)的理論基礎(chǔ)之一。
⑹、《雜掛》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態(tài)、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯(lián)系。
⑺、《序掛》則講述了六十四卦的排列次序。
五、《易經(jīng)》的宇宙思維模式：“天人合一”。
“天人合一”是一種宇宙思維模式，它是《易經(jīng)》哲學(xué)思想體系中最重要的一個概念，也是我國傳統(tǒng)文化中的一個重要概念。
《易經(jīng)》的最高理想，就是實現(xiàn)“天人合一”的境界。
《易經(jīng)》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經(jīng)》看來，天地間的萬物均“統(tǒng)”之于天，地與天相輔相成，不可缺一。但地畢竟是“順從天”的，所以，天可以代表整個自然界。
盡管人作為天地之所“生”、只是萬物中的一個自然成員，但人畢竟不同于萬物。因為人有“仁義”之性、有“性命”之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負有一種神圣的使命。
用《易經(jīng)》的話來說，就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的一切，人在獲得自然界所提供的一切生存條件的同時，更要“裁成”、“輔相”自然界完成其生命意義，從而達到人之生命目的。
《易經(jīng)》的這種“天人合一”的宇宙思維模式，充分注重了從整體的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應(yīng)的有機整體。
六、《易經(jīng)》的總體哲學(xué)思想：“陰陽”。
《系詞》中說：“一陰一陽之謂道。”陰陽是我國古代哲學(xué)的重要思想之一，也是《易經(jīng)》的總體哲學(xué)思想，是《易經(jīng)》內(nèi)涵的核心所在。
1、《易經(jīng)》卦象的核心：
《易經(jīng)》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎(chǔ)上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規(guī)律，經(jīng)過排列組合而成八卦。
八卦的構(gòu)成和排列，就體現(xiàn)了陰陽互動、對立統(tǒng)一的思想。八卦又經(jīng)過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。
2、事物的兩個方面：
除了“卦”本義上的一陰一陽，《易經(jīng)》還將“陰陽”當(dāng)成事物的性質(zhì)及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了“陰陽”的涵義。
⑴、從自然現(xiàn)象來看：“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝?yōu)殛枴⒁篂殛帲薄?br /> ⑵、從社會現(xiàn)象來看：“男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……”。
除以上兩個方面的現(xiàn)象外，《易經(jīng)》對自然和社會中共有的現(xiàn)象也以“陰陽”來解釋，并賦予其“陰陽”的涵義。如：剛、柔，健、順，進、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。
依上述，《易經(jīng)》認為：無論是社會生活，還是自然現(xiàn)象，都存在著對立面，而這個對立面就是“陰陽”。
七、《易經(jīng)》的根本精神：“生生之謂易”。
《系辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什么”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。
1、“易”以“生生”為基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”則是一個連續(xù)不斷的生成過程，沒有一刻停息。它并沒有由一個“主宰者”來創(chuàng)造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創(chuàng)造。天地本來就是這個樣子，以“生生”為基本的存在方式。
2、“易”表現(xiàn)著宇宙的生化過程。
“易”的這個生成過程，表現(xiàn)的就是宇宙的生生化化。
宇宙是從混沌未分的“太極”發(fā)生出來的，而后有“陰”、“陽”，再由陰陽兩種性質(zhì)分化出“太陰”、“太陽”、“少陰”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。
八卦的八組符號代表著萬物不同的性質(zhì)，據(jù)《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。”
這八種性質(zhì)又可以用“天、地、風(fēng)、山、水、火、雷、澤”的特征來表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結(jié)了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最后兩卦為“既濟”和“未濟”，這說明事物發(fā)展到最后必然有一個終結(jié)，但此一終結(jié)卻又是另一新的開始。
八、《易經(jīng)》的辨證法則：“通變致久”。
“易，窮則變，變則通，通則久。”這是《系辭》中說的，也是《易經(jīng)》中的一個重要的辨證法則：“通變致久”。
《易經(jīng)》自古就有“變經(jīng)”的說法，但變與不變卻又是統(tǒng)一聯(lián)系在一起的。
1、 天道運行的規(guī)律：“唯變所適”。
《系辭》說：“《易經(jīng)》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。”
事物有變就有常，有常就有變。《易經(jīng)》就在這種“變動不居”中、顯示了“恒常通久”的不變法則，又在這種“恒常通久”中、表現(xiàn)了“唯變所適”的可變規(guī)律。這種規(guī)律就是所謂的“天行”，即天道運行的規(guī)律。
2、事物變化遵循天道運行的規(guī)律。
古人認為世間萬物都是變化著的，只有天道規(guī)律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規(guī)律。
《易經(jīng)·說卦傳》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”
《易經(jīng)》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是“道”的常變，彼此交錯，互相迭用，才構(gòu)成了易卦的根本演變規(guī)律。
3、所以《易經(jīng)》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規(guī)律本身不變，那么人就應(yīng)該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。
九、《易經(jīng)》的兩個指導(dǎo)人行為的概念：“時”與“中”。
在道德修養(yǎng)上，《易經(jīng)》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念。這種時中概念是一種很高的生存智慧，它要求人“時行時止”，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產(chǎn)生協(xié)動、發(fā)生共振，在順應(yīng)性的相通相協(xié)的一致性中，順暢地實現(xiàn)人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。
2、“時”指與時勢一致：
識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。
知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。
用時之機：把握、利用來到身邊的機會，不要錯過而后悔。
待時而動：一旦時機到來，立即作為、行動。
觀時之變：能夠看到時機的變化，并隨著它的變化對自己的行為做出調(diào)整。
時行時止：在恰當(dāng)?shù)臅r機開始，恰當(dāng)?shù)臅r機停止，在與天地萬物相通相協(xié)中，順暢地實現(xiàn)人的存在。
《易經(jīng)》的這種主動性適應(yīng)、創(chuàng)造性順應(yīng)的“時中”生存智慧，是和那些保守的、奴隸的、閉鎖的、內(nèi)省的、平庸的生存方式的本質(zhì)完全不同的，它構(gòu)成了中國人積極進取和待時而動的品格。
（一）八卦歌訣
乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。
（二）八卦代數(shù)
乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
有的人易經(jīng)用錯了，這么用易經(jīng)不行，易經(jīng)屬于偽科學(xué)。
http://www.gushiwen.org/guwen/zhouyi.aspx 打開查看。謝謝
看虛病
懷朗15142327634： 易經(jīng)的內(nèi)容
海門市導(dǎo)程： ______ 《易經(jīng)》是部經(jīng)典巨作.據(jù)史書記載《易經(jīng)》有《連山易》、《歸藏易》、《周易》.由于《連山易》、《歸藏易》已經(jīng)失傳.具體內(nèi)容無法查考,流傳下來的只有《周易》,因此人們常說的《易經(jīng)》實際上指的就是《周易》.《易經(jīng)》內(nèi)容包...
懷朗15142327634： 《易經(jīng)》中的句子 -
海門市導(dǎo)程： ______ 歲月本長而忙者自促 天地本寬而卑者自哀 風(fēng)花雪月本閑而勞憂者自冗 天行健,君子以自強不息 地勢坤,君子以厚德載物 寵辱不驚,閑看庭前花開花落 去留無意, 漫隨天外云卷云舒.” 不妄取,不妄予,不妄想,不妄求, 與人方便,隨遇而安
懷朗15142327634： 易經(jīng)分為哪幾個部分? -
海門市導(dǎo)程： ______ 《易經(jīng)》包括《經(jīng)》和《傳》兩大部分: 1、《經(jīng)》分為《上經(jīng)》和《下經(jīng)》.《上經(jīng)》三十卦,《下經(jīng)》三十四卦,一共六十四卦. 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的.每一卦由掛畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭...
懷朗15142327634： 易經(jīng)究竟是什么?講了什么?都看不懂啊 -
海門市導(dǎo)程： ______ 樓上的說的就不對了,《易經(jīng)》是一部很好的處事待人的典籍. 《易經(jīng)》,亦名《周易》.全書分為經(jīng)文和傳文兩部分——相傳八千午前的伏羲創(chuàng)造了八卦和六十四卦;公元前一千年左右,周文王重新演繹六十四卦卦序,匯集歷代口頭流傳的...
懷朗15142327634： 易經(jīng)經(jīng)文多少字 -
海門市導(dǎo)程： ______ 前言《周易》上經(jīng)三十卦,約2252字;下經(jīng)三十四卦,約2764字,上下經(jīng)合計約5016字.
懷朗15142327634： 易經(jīng)是什么
海門市導(dǎo)程： ______ 《易》有“三易”,據(jù)說分別是夏、商、周三代的《連山》、《歸藏》(有說《歸象》的)和《周易》.現(xiàn)存的是《周易》,孔子晚年為《周易》作注,與原本《周易》合在一起就是《易經(jīng)》,《易經(jīng)》是五經(jīng)之一. “易”字的上面是“日”、下面是“月”,意為日、月之學(xué),天地之學(xué).《易經(jīng)》的內(nèi)容涉及較廣,包括天文、地理、哲學(xué)、術(shù)數(shù)、歷史等等等等,被稱是“究天人之際”,是中華文化的結(jié)晶.
懷朗15142327634： 易經(jīng)是什么意思 -
海門市導(dǎo)程： ______ 易經(jīng)》是我國古代的一部用來占筮的書,一般稱為《周易》.在《左傳》中已有《周易》的記載,如《左傳 · 襄公九年》:“姜曰:'亡,是于《周易》曰:“隨,元亨利貞……”.'《左傳 · 昭公七年》:“孔成子以《周易》筮之.”說明...
懷朗15142327634： 易經(jīng)是誰寫的 -
海門市導(dǎo)程： ______ 《易經(jīng)》的時代、作者與內(nèi)容. 時代--商末周初 作者--巫卜之流編纂而成 內(nèi)容-- ? 決吉兇、問休咎. ? 包含著樸素的辯證思想.是中國古代哲學(xué)思想的一個集中記 錄. ? 主要是以八卦交相配合,說明各種事物的變化發(fā)展. ? 八卦內(nèi)容:八卦...
懷朗15142327634： 《易經(jīng)》是怎樣的一本書?
海門市導(dǎo)程： ______ 《易經(jīng)》是我國一部最古老而深邃的經(jīng)典,據(jù)說是由伏羲的言論加以總結(jié)與修改概括而來(同時產(chǎn)生了易經(jīng)八卦圖),是華夏五千年智慧與文化的結(jié)晶,被譽為“群經(jīng)之首,大道之源”.在古代是帝王之學(xué),政治家、軍事家、商家的必修之術(shù).從本質(zhì)上來講,《易經(jīng)》是一本關(guān)于“卜筮”之書.“卜筮”就是對未來事態(tài)的發(fā)展進行預(yù)測,而《易經(jīng)》便是總結(jié)這些預(yù)測的規(guī)律理論的書.
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，
六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃
利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。 終日乾乾，反復(fù)道
也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可為首也。
文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，
事之干也。 君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以
和義；貞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」
初九曰：「潛龍勿用。」 何謂也？
子曰： 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□①世而無悶，不見是而
無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。」 九二曰：「見龍在田，利見大人。」 何謂也？
子曰： 「龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「見龍在田，利見大人。」 君德也。」
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」 何謂也？
子曰： 「君子進德修業(yè)，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。
知至至之，可與幾也。 知終終之，可與存義也。 是故，居上位而
不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四：「或躍在淵，無咎。」 何謂也？
子曰： 「上下無常，非為邪也。 進退無恒，非離群也。 君子進德修業(yè)，
欲及時也，故無咎。」
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」 何謂也？
子曰： 「同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。 圣
人作，而萬物□②，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：「亢龍有悔。」 何謂也？
子曰： 「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
乾龍勿用，下也。 見龍在田，時舍也。 終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。 亢龍有悔，窮之災(zāi)也。
乾元用九，天下治也。
乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時
偕行。 或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，
與時偕極。 乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。 六爻
發(fā)揮，旁通情也。 時乘六龍，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行
而未成，是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見
龍在田，利見大人。」 君德也。
九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時
而惕，雖危無咎矣。
九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與
鬼神合其吉兇。 先天下而天弗違，后天而奉天時。 天且弗違，而
況於人乎？ 況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯圣人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 見
乾卦終
《易經(jīng)》第二卦 坤 坤為地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，
東北喪朋。 安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。 坤厚載物，德合無疆。 含弘光
2 易經(jīng)全文
大，品物咸亨。 牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。 君子攸行，先
迷失道，后順得常。 西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。 馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習(xí)無不利。
象曰：六二之動，直以方也。 不習(xí)無不利，地道光也。
六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發(fā)也。 或從王事，知光大也。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。
象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。
坤其道順乎？ 承天而時行。
積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。 臣弒其君，子
弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。 易
曰：「履霜堅冰至。」 蓋言順也。
直其正也，方其義也。 君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而
德不孤。 「直，方，大，不習(xí)無不利」；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。 易曰：「括囊；無咎，
無譽。」 蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，
美之至也。
陰疑於陽，必戰(zhàn)。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，
故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
坤卦終
《易經(jīng)》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草
昧，宜建侯而不寧。
象曰：云，雷，屯；君子以經(jīng)綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。 以貴下賤，大得民也。
六二：屯如□如，乘馬班如。 匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。 君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
□ ＝ 辶 ＋ 顫 －頁
屯卦終
《易經(jīng)》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三瀆，瀆則不告。利
貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。 蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志應(yīng)也。 初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆
蒙也。 蒙以養(yǎng)正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。
象曰：子克家，剛?cè)峤右病?
六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用娶女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙；不利為寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下順也。
蒙卦終
《易經(jīng)》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。 利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。 剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光
亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。
3 易經(jīng)全文
象曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需于郊。 利用恒，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。 利用恒，無咎；未失常也。
九二：需于沙。 小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。 雖小有言，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，災(zāi)在外也。 自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。 雖不當(dāng)位，未大失也。
需卦終
《易經(jīng)》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下
訟：有孚，窒。 惕中吉。 終兇。 利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終
兇；訟不可成也。 利見大人；尚中正也。不利涉大川；入于淵也。
象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。 雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。 自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復(fù)自命，渝安貞，吉。
象曰：復(fù)即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之□帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
訟卦終
《易經(jīng)》第七卦 師 地水師 坤上坎下
師：貞，丈人，吉無咎。
彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。 剛中而應(yīng)，行險而順，
以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。
象曰：師出以律，失律兇也。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。 王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，兇。
象曰：師或輿尸，大無功也。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當(dāng)也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必亂邦也。
師卦終
《易經(jīng)》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永貞，無咎。 不寧方來，后夫兇。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應(yīng)也。 后夫兇，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。 有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內(nèi)，貞吉。
象曰：比之自內(nèi)，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽。 邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。 邑人不誡，上
使中也。
上六：比之無首，兇。
象曰：比之無首，無所終也。
比卦終
《易經(jīng)》第九卦 小畜 風(fēng)天小畜 巽上乾下
小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。 健而巽，剛中而志行，乃
亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。
象曰：風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復(fù)自道，何其咎，吉。
象曰：復(fù)自道，其義吉也。
九二：牽復(fù)，吉。
4 易經(jīng)全文
象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。 月幾望，君子征兇。
象曰：既雨既處，德積載也。 君子征兇，有所疑也。
小畜卦終
《易經(jīng)》第十卦 履 天澤履 乾上兌下
履：履虎尾，不□①人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。剛中正，
履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，□①人，兇。 武人為于大君。
象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。□①人之兇；
位不當(dāng)也。 武人為于大君；志剛也。
九四：履虎尾，□②□②終吉。
象曰：□②□②終吉，志行也。
九五：□③履，貞厲。
象曰：□③履貞厲，位正當(dāng)也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
□① ＝ 口 ＋ 至
□② ＝ 上朔 ＋ 下心
□③ ＝ 炔 － 火
履卦終
《易經(jīng)》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志
同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小
人道消也。
象曰：天地交泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。 勿恤其孚，于食有福。
象曰：無往不復(fù)，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。 不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城復(fù)于隍，勿用師。 自邑告命，貞吝。
象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。
泰卦終
《易經(jīng)》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞。 大往小來， 則是天地不交，而萬物不通
也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人
而外君子。 小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當(dāng)也。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
上九：傾否，先否后喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
否卦終
《易經(jīng)》第十三卦 同人 天火同人 乾上離下
同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。 唯君子為
能通天下之志。
象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
5 易經(jīng)全文
象曰：伏戎于莽，敵剛也。 三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑。 大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦終
《易經(jīng)》第十四卦 大有 火天大有 離上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)
乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。 威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦終
《易經(jīng)》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下
謙：亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道
變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而
不可□①，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。 六四：無不利，□②謙。
象曰：無不利，□②謙；不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。 可用行師，征邑國也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋為
謙卦終
《易經(jīng)》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建
侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，
則刑罰清而民服。 豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。 先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。 恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
豫卦終
《易經(jīng)》第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之
時義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。 出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。 出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。 隨有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義兇也。 有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
笤唬烘謨詡危��晃徽�幸病?/p>
上六：拘系之，乃從維之。 王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
6 易經(jīng)全文
隨卦終
《易經(jīng)》第十八卦 蠱 山風(fēng)蠱 艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：干父之蠱，意承考也。
九二：干母之蠱，不可貞。
象曰：干母之蠱，得中道也。
九三：干父小有晦，無大咎。
象曰：干父之蠱，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽。
象曰：干父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
蠱卦終
《易經(jīng)》第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。 至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長。 說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。 至于
八月有兇，消不久也。
象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。
象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當(dāng)也。 既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。
臨卦終
《易經(jīng)》第二十卦 觀 風(fēng)地觀 巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚□若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚□若，下
觀而化也。 觀天之神道，而四時不忒， 圣人以神道設(shè)教，而天下
服矣。
象曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生，進退；未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
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觀卦終
《易經(jīng)》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑：亨。 利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ?
得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當(dāng)也。
九四：噬乾□，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女
噬嗑卦終
《易經(jīng)》第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下
賁：亨。 小利有所往。
彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成
天下。
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
易經(jīng)》包括《經(jīng)》和《傳》兩大部分：
1、《經(jīng)》分為《上經(jīng)》和《下經(jīng)》。《上經(jīng)》三十卦，《下經(jīng)》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由掛畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭組成。
每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。
標(biāo)題與卦辭、爻辭的內(nèi)容有關(guān)。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用；爻辭是每卦內(nèi)容的主要部分，根據(jù)有關(guān)內(nèi)容按六爻的先后層次安排。
2、《傳》一共七種十篇，分別是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辭》、上下篇、《說掛》、《雜掛》和《序掛》。
【古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬于“經(jīng)”的羽翼，即用來解說“經(jīng)”的內(nèi)容的。】
⑴、《彖》是專門對《易經(jīng)》卦名和卦辭的注釋。
⑵、《象》是對《易經(jīng)》卦名及爻辭的注釋。
⑶、《文言》則專門對乾、坤二卦作了進一步的解釋。
⑷、《系辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經(jīng)》的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對《易經(jīng)》的整體評說。它是我國古代第一部對《易》的產(chǎn)生、原理、意義、及易卦占法等等方面，全面、系統(tǒng)的說明。它闡發(fā)了許多從《易經(jīng)》本義中看不到的思想，是《易經(jīng)》的哲學(xué)綱領(lǐng)。其內(nèi)容博大精深，是學(xué)《易》的必讀之篇。
⑸、《說掛》是對八卦卦象的具體說明，是研究術(shù)數(shù)的理論基礎(chǔ)之一。
⑹、《雜掛》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態(tài)、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯(lián)系。
⑺、《序掛》則講述了六十四卦的排列次序。
五、《易經(jīng)》的宇宙思維模式：“天人合一”。
“天人合一”是一種宇宙思維模式，它是《易經(jīng)》哲學(xué)思想體系中最重要的一個概念，也是我國傳統(tǒng)文化中的一個重要概念。
《易經(jīng)》的最高理想，就是實現(xiàn)“天人合一”的境界。
《易經(jīng)》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經(jīng)》看來，天地間的萬物均“統(tǒng)”之于天，地與天相輔相成，不可缺一。但地畢竟是“順從天”的，所以，天可以代表整個自然界。
盡管人作為天地之所“生”、只是萬物中的一個自然成員，但人畢竟不同于萬物。因為人有“仁義”之性、有“性命”之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負有一種神圣的使命。
用《易經(jīng)》的話來說，就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的一切，人在獲得自然界所提供的一切生存條件的同時，更要“裁成”、“輔相”自然界完成其生命意義，從而達到人之生命目的。
《易經(jīng)》的這種“天人合一”的宇宙思維模式，充分注重了從整體的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應(yīng)的有機整體。
六、《易經(jīng)》的總體哲學(xué)思想：“陰陽”。
《系詞》中說：“一陰一陽之謂道。”陰陽是我國古代哲學(xué)的重要思想之一，也是《易經(jīng)》的總體哲學(xué)思想，是《易經(jīng)》內(nèi)涵的核心所在。
1、《易經(jīng)》卦象的核心：
《易經(jīng)》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎(chǔ)上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規(guī)律，經(jīng)過排列組合而成八卦。
八卦的構(gòu)成和排列，就體現(xiàn)了陰陽互動、對立統(tǒng)一的思想。八卦又經(jīng)過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。
2、事物的兩個方面：
除了“卦”本義上的一陰一陽，《易經(jīng)》還將“陰陽”當(dāng)成事物的性質(zhì)及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了“陰陽”的涵義。
⑴、從自然現(xiàn)象來看：“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝?yōu)殛枴⒁篂殛帲薄?br /> ⑵、從社會現(xiàn)象來看：“男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……”。
除以上兩個方面的現(xiàn)象外，《易經(jīng)》對自然和社會中共有的現(xiàn)象也以“陰陽”來解釋，并賦予其“陰陽”的涵義。如：剛、柔，健、順，進、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。
依上述，《易經(jīng)》認為：無論是社會生活，還是自然現(xiàn)象，都存在著對立面，而這個對立面就是“陰陽”。
七、《易經(jīng)》的根本精神：“生生之謂易”。
《系辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什么”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。
1、“易”以“生生”為基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”則是一個連續(xù)不斷的生成過程，沒有一刻停息。它并沒有由一個“主宰者”來創(chuàng)造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創(chuàng)造。天地本來就是這個樣子，以“生生”為基本的存在方式。
2、“易”表現(xiàn)著宇宙的生化過程。
“易”的這個生成過程，表現(xiàn)的就是宇宙的生生化化。
宇宙是從混沌未分的“太極”發(fā)生出來的，而后有“陰”、“陽”，再由陰陽兩種性質(zhì)分化出“太陰”、“太陽”、“少陰”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。
八卦的八組符號代表著萬物不同的性質(zhì)，據(jù)《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。”
這八種性質(zhì)又可以用“天、地、風(fēng)、山、水、火、雷、澤”的特征來表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結(jié)了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最后兩卦為“既濟”和“未濟”，這說明事物發(fā)展到最后必然有一個終結(jié)，但此一終結(jié)卻又是另一新的開始。
八、《易經(jīng)》的辨證法則：“通變致久”。
“易，窮則變，變則通，通則久。”這是《系辭》中說的，也是《易經(jīng)》中的一個重要的辨證法則：“通變致久”。
《易經(jīng)》自古就有“變經(jīng)”的說法，但變與不變卻又是統(tǒng)一聯(lián)系在一起的。
1、 天道運行的規(guī)律：“唯變所適”。
《系辭》說：“《易經(jīng)》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。”
事物有變就有常，有常就有變。《易經(jīng)》就在這種“變動不居”中、顯示了“恒常通久”的不變法則，又在這種“恒常通久”中、表現(xiàn)了“唯變所適”的可變規(guī)律。這種規(guī)律就是所謂的“天行”，即天道運行的規(guī)律。
2、事物變化遵循天道運行的規(guī)律。
古人認為世間萬物都是變化著的，只有天道規(guī)律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規(guī)律。
《易經(jīng)·說卦傳》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”
《易經(jīng)》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是“道”的常變，彼此交錯，互相迭用，才構(gòu)成了易卦的根本演變規(guī)律。
3、所以《易經(jīng)》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規(guī)律本身不變，那么人就應(yīng)該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。
九、《易經(jīng)》的兩個指導(dǎo)人行為的概念：“時”與“中”。
在道德修養(yǎng)上，《易經(jīng)》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念。這種時中概念是一種很高的生存智慧，它要求人“時行時止”，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產(chǎn)生協(xié)動、發(fā)生共振，在順應(yīng)性的相通相協(xié)的一致性中，順暢地實現(xiàn)人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。
2、“時”指與時勢一致：
識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。
知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。
用時之機：把握、利用來到身邊的機會，不要錯過而后悔。
待時而動：一旦時機到來，立即作為、行動。
觀時之變：能夠看到時機的變化，并隨著它的變化對自己的行為做出調(diào)整。
時行時止：在恰當(dāng)?shù)臅r機開始，恰當(dāng)?shù)臅r機停止，在與天地萬物相通相協(xié)中，順暢地實現(xiàn)人的存在。
《易經(jīng)》的這種主動性適應(yīng)、創(chuàng)造性順應(yīng)的“時中”生存智慧，是和那些保守的、奴隸的、閉鎖的、內(nèi)省的、平庸的生存方式的本質(zhì)完全不同的，它構(gòu)成了中國人積極進取和待時而動的品格。
（一）八卦歌訣
乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。
（二）八卦代數(shù)
乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
有的人易經(jīng)用錯了，這么用易經(jīng)不行，易經(jīng)屬于偽科學(xué)。
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