《朱子語(yǔ)類》卷二十二 論語(yǔ)四(2)
禮之用和為貴章
先生問(wèn)學(xué)者："今人行禮，多只是嚴(yán)，如何得他和?"答者皆不契。曰："只是要知得禮合如此，所以行之則和緩而不迫。蓋圣人制禮，無(wú)一節(jié)是強(qiáng)人，皆是合如此。且如孔子與上大夫言時(shí)，自然訚訚;與下大夫言時(shí)，自然侃侃。在學(xué)者須知道與上大夫言合用訚訚，與下大夫言合用侃侃，便自然和。嘗謂呂與叔說(shuō)得數(shù)句好云：'自斬至緦，衣服異等，九族之情無(wú)所憾;自王公至皂隸，儀章異制，上下之分莫敢爭(zhēng)。皆出於性之所有，循而行之，無(wú)不中節(jié)也。'此言禮之出於自然，無(wú)一節(jié)強(qiáng)人。須要知得此理，則自然和。"黃有開(kāi)因舉先生舊說(shuō)云："且如父坐子立，君尊臣卑，多少是嚴(yán)!若見(jiàn)得父合坐，子合立，君合尊，臣合卑，則無(wú)不安矣。"曰："然。"〔雉〕
直卿言："'禮之用，和為貴。'今觀內(nèi)則一篇，則子事父母之禮亦嚴(yán)矣。然下氣怡色，則和可知也。觀玉藻鄉(xiāng)黨所載，則臣之事君，禮亦嚴(yán)矣。然一爵而言言，二爵而油油，君在與與，則和可知也。"曰："如此，則和與禮成二物矣。須是見(jiàn)得禮便是和，乃可。如'入公門(mén)，鞠躬如也，如不容'，可謂至嚴(yán)矣!然而自肯甘心為之，而無(wú)厭倦之意者，乃所以為和也。至嚴(yán)之中，便是至和處，不可分做兩截去看。"〔道夫〕
伯游問(wèn)"禮之用，和為貴"，云："禮之體雖截然而嚴(yán)，然自然有個(gè)撙節(jié)恭敬底道理，故其用從容和緩，所以為貴。茍徒知和而專一用和，必至於流蕩而失禮之本體。今人行事，莫是用先王禮之體，而后雍容和緩以行之否?"曰："說(shuō)固是恁地，卻如何做功夫?"伯游云："順理而行。"先生又遍問(wèn)坐上諸友。叔重曰："知得是當(dāng)然之理，自甘心行之，便自不拘迫。"時(shí)舉云："其初須持敬。持之久則漸熟，熟處便和。"曰："要須是窮理始得。見(jiàn)得這道理合用恁地，便自不得不恁地。如賓主百拜而酒三行，固是用恁地，如'入公門(mén)，鞠躬如也，屏氣似不息。過(guò)位，踧踖如也'。茍不知以臣事君合用如此，終是不解和。且如今人被些子燈花落手，便說(shuō)痛。到灼艾時(shí)，因甚不以為痛?只緣知道自家病?當(dāng)灼艾，出於情愿，自不以為痛也。若要放教和，卻便是'知和而和'矣。"〔時(shí)舉〕銖錄別出。
吳問(wèn)"禮之用，和為貴"。先生令坐中各說(shuō)所見(jiàn)。銖曰："頃以先生所教思之：禮者，天理節(jié)文之自然，人之所當(dāng)行者。人若知得是合當(dāng)行底，自甘心行之，便自不拘迫。不拘迫，所以和，非是外面討一個(gè)和來(lái)添也。"曰："人須是窮理，見(jiàn)得這個(gè)道理合當(dāng)用恁地，我自不得不恁地。如賓主百拜而酒三行，因甚用恁地?如入公門(mén)鞠躬，在位踧踖，父坐子立，茍不知以臣事君，以子事父，合用為此，終是不解和。譬之今人被些子燈花落手，便須說(shuō)痛。到灼艾時(shí)，因甚不以為苦?緣它知得自家病?用灼艾，出於情愿，自不以為痛也。"銖因問(wèn)："如此，則這和亦是自然之和。若所謂'知和而和'，卻是有心於和否?"曰："'知和而和'，離卻禮了。'禮之用和'，是禮中之和。'知和而和'，是放教和些。才放教和，便是離卻禮了。"〔銖〕
問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮中自有和。須是知得當(dāng)如此，則行之自然和。到和處方為美。"因舉龜山與薛宗博說(shuō)逐日會(huì)職事茶事。其人云："禮起圣人之偽。今日會(huì)茶，莫不消得如此?"龜山曰："既是不消得，因何又卻會(huì)茶?"其人曰："只為心中打不過(guò)。"龜山曰："只此打不過(guò)處，便是禮，非圣人之偽。'禮之用，和為貴'。只為不如此，則心有不安，故行之自和耳。"〔銖〕
問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮如此之嚴(yán)，分明是分毫不可犯，卻何處有個(gè)和?須知道吾心安處便是和。如'入公門(mén)，鞠躬如也'，須是如此，吾心方安。不如此，便不安;才不安，便是不和也。以此見(jiàn)得禮中本來(lái)有個(gè)和，不是外面物事也。"又問(wèn)："'知和而和'是如何?"曰："'知和而和'，卻是一向去求和，便是離了禮。且如端坐不如箕踞，徐行后長(zhǎng)者不如疾行先長(zhǎng)者，到這里更有甚禮，可知是不可行也。"〔時(shí)舉〕
"禮之用，和為貴"。見(jiàn)君父自然用嚴(yán)敬，皆是人情愿，非由抑勒矯拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉強(qiáng)，便不是和。圣人品節(jié)裁限，使事事合於中正，這個(gè)當(dāng)在這里，那個(gè)當(dāng)在那里，更不得過(guò)。才過(guò)，便不是禮。若和而知限節(jié)，便是禮。〔明作〕
"禮之用，和為貴"。和是自家合有底，發(fā)見(jiàn)出來(lái)，無(wú)非自然。〔賀孫〕
或問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮是嚴(yán)敬之意。但不做作而順於自然，便是和。和者，不是別討個(gè)和來(lái)，只就嚴(yán)敬之中順理而安泰者便是也。禮樂(lè)亦只是如此看。"〔祖道〕
或問(wèn)："'禮之用，和為貴'。君臣父子之間，可謂嚴(yán)矣。若不和，則情不通。"曰："不必如此說(shuō)。且以人之持敬，若拘迫，則不和;不和，便非自然之理。"〔人杰〕
問(wèn)："'禮之用，和為貴'，莫是禮之中便有一個(gè)和?莫是在用處?"曰："禮雖主於嚴(yán)，其用則和。"因舉"禮主於減，樂(lè)主於盈"一節(jié)，問(wèn)"禮樂(lè)"二字相離不得。曰："也須看得各自為一物，又非判然二物。"又曰："天下之事，嚴(yán)而不和者卻少;和而不節(jié)之以禮者常多。"〔謙之〕
邵問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："如人入神廟，自然肅敬，不是強(qiáng)為之。禮之用，自然有和意。"又問(wèn)："和便是樂(lè)否?"曰："也是禮中之樂(lè)，未便是樂(lè)。樂(lè)中亦有禮，如天子八佾，諸侯六，大夫四，士二，又是樂(lè)中之禮。"
禮之和處，便是禮之樂(lè);樂(lè)有節(jié)處，便是樂(lè)之禮。〔僩〕
問(wèn)："禮以全體言，何故用和?"曰："如此，則不消得樂(lè)。"〔振〕
"小大由之"，言小事大事皆是個(gè)禮樂(lè)。合於禮，便是樂(lè)。故通書(shū)云："陰陽(yáng)理而后和。"故禮先而樂(lè)后。〔卓〕
問(wèn)："'禮之用，和為貴'，是和在禮中;'知和而和'，是和在禮外?"曰："只為它'知和而和'，都忘卻禮耳。"〔銖〕
有禮而不和，則尚是存得那本之體在。若只管和，則并本都忘了。就這兩意說(shuō)，又自有輕重。〔義剛〕
周舜功問(wèn)："'從容不迫'，如何謂之和?"曰："只是說(shuō)行得自然如此，無(wú)那牽強(qiáng)底意思，便是從容不迫。那禮中自然個(gè)從容不迫，不是有禮后，更添個(gè)從容不迫。若離了禮說(shuō)從容不迫，便是自恣。"〔義剛〕集注。
"禮主於敬，而其用以和為貴。然如何得他敬而和?著意做不得。才著意嚴(yán)敬，即拘迫而不安;要放寬些，又流蕩而無(wú)節(jié)。須是真?zhèn)€識(shí)得禮之自然處，則事事物物上都有自然之節(jié)文，雖欲不如此，不可得也。故雖嚴(yán)而未嘗不和，雖和而未嘗不嚴(yán)也。"又曰："和便有樂(lè)底意思，故和是樂(lè)之本。"〔閎祖〕
問(wèn)："集注云云，上一截將'從容不迫'說(shuō)'禮之用，和為貴'，甚分明。但將'從容不迫'就下一截體驗(yàn)，覺(jué)得未通。如鄉(xiāng)黨一書(shū)，也只是從容不迫，如何卻會(huì)不行?若會(huì)從容不迫，必不會(huì)無(wú)節(jié)。"曰："只是立心要從容不迫不得。才立心要從容不迫，少間便都放倒了。且如圣人'恭而安'，圣人只知道合著恭，自然不待勉強(qiáng)而安。才說(shuō)要安排個(gè)安，便添了一個(gè)。"〔賀孫〕
問(wèn)："'知和而和'，是從容不迫。"曰："從容不迫雖是和，然其流遂至於縱而無(wú)節(jié)。"又曰："學(xué)者而今但存取這心，這心是個(gè)道之本領(lǐng)。這心若在，這義理便在。存得這心，便有個(gè)五六分道理了。若更時(shí)時(shí)拈掇起來(lái)，便有個(gè)七八分底道理。"〔卓〕
仁甫問(wèn)："集注載程子禮樂(lè)之說(shuō)，何如?"曰："也須先是嚴(yán)敬，方有和。若直是盡得敬，不會(huì)不和。臣子入朝，自然極其恭敬，也自和。這不待勉強(qiáng)如此，是他情愿如此，便自和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫婦朋友各得其位，自然和。若君失其所以為君，臣失其所以為臣，如何會(huì)和?如諸公在此坐，都恁地收斂，這便是和。若退去自放肆，或乖爭(zhēng)，便是不和。通書(shū)說(shuō)：'禮，理也;樂(lè)，和也。陰陽(yáng)理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬(wàn)物各得其理然后和，故禮先而樂(lè)后。'說(shuō)得最好。易說(shuō)：'利者，義之和。'利只在義之和。義本是個(gè)割截裁制之物，惟施得宜，則和，此所以為利。從前人說(shuō)這一句都錯(cuò)。如東坡說(shuō)道：'利所以為義之和。'他把義做個(gè)慘殺之物看了，卻道得利方和。利是乾卦一德，如何這一句卻去說(shuō)義!兼他全不識(shí)義，如他處說(shuō)亦然。"又曰："'有所不行'，只連下面說(shuō)方通。如曰有所不行者，'知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也'。如易里說(shuō)：'其唯圣人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!'"〔賀孫〕
問(wèn)："集注云：'和者，心以為安，而行之不迫。'后又引程子云'恭而安，別而和'二句。竊謂行而不迫，只說(shuō)得'恭而安'，卻未有'別而和'底意思。"曰："是如此。后來(lái)集注卻去了程說(shuō)。"〔柄〕
問(wèn)："伊川曰：'別而和。''別'字如何?"曰："分雖嚴(yán)，而情卻通。如'知和而和'，執(zhí)辭不完，卻疑記錄有差。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕集義。
問(wèn)："上蔡謂'禮樂(lè)之道，異用而同體'。還是同出於情性之正?還是同出於敬?"曰："禮主敬，敬則和，這便是他同體處。"〔道夫〕
問(wèn)："'禮樂(lè)之道，異用同體'，如何?"曰："禮主於敬，樂(lè)主於和，此異用也;皆本之於一心，是同體也。然敬與和，亦只一事。砥錄云："卻只是一事，都從這里發(fā)出，則其體同矣。"敬則和，和則自然敬。"仲思問(wèn)："敬固能和，和如何能敬?"曰："和是碎底敬，敬是合聚底和。蓋發(fā)出來(lái)無(wú)不中節(jié)，便是和處。砥錄云："發(fā)出來(lái)和，無(wú)不中節(jié)，便是處處敬。"敬與和，猶'小德川流，大德敦化'。"〔伯羽〕?砥少異。淳錄云："問(wèn)：'先生常云："敬是合聚底和，和是碎底敬。"是以敬對(duì)和而言否?'曰：'然。敬只是一個(gè)敬，無(wú)二個(gè)敬，二便不敬矣。和便事事都要和，這里也恰好，這處也中節(jié)，那處也中節(jié)。若一處不和，便不是和矣。敬是"喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中"，和是"發(fā)而皆中節(jié)之和"。才敬，便自然和。如敬，在這里坐，便自有個(gè)氤氳磅礴象也。'"宇錄云："'敬只是一個(gè)敬，分不得。才有兩個(gè)，便不敬矣。和則處處皆和，是事事中節(jié)。若這處中節(jié)，那處不中節(jié)，便非和矣'。又曰：'凡恰好處皆是和。但敬存於此，則氤氳磅礴，自然而和。'"?
問(wèn)："禮樂(lè)同體，是敬與和同出於一理否?"曰："敬與和同出於一心。"曰："謂一理，如何?"曰："理亦說(shuō)得。然言心，卻親切。敬與和，皆是心做。"曰："和是在事否?"曰："和亦不是在事，在心而見(jiàn)於事。"〔淳〕
童問(wèn)："上蔡云'禮樂(lè)異用而同體'，是心為體，敬和為用。集注又云，敬為體，和為用，其不同何也?"曰："自心而言，則心為體，敬和為用;以敬對(duì)和而言，則敬為體，和為用。大抵體用無(wú)盡時(shí)，只管恁地移將去。如自南而視北，則北為北，南為南;移向北立，則北中又自有南北。體用無(wú)定，這處體用在這里，那處體用在那里。這道理侭無(wú)窮，四方八面無(wú)不是，千頭萬(wàn)緒相貫串。"以指旋，曰："分明一層了，又一層，橫說(shuō)也如此，豎說(shuō)也如此。翻來(lái)覆去說(shuō)，都如此。如以兩儀言，則太極是太極，兩儀是用;以四象言，則兩儀是太極，四象是用;以八卦言，則四象又是太極，八卦又是用。"〔淳〕道夫錄少異。
問(wèn)："禮樂(lè)之用，相反相成。"曰："且如而今對(duì)面端嚴(yán)而坐，這便是禮;合於禮，便是和。如君臣之間，君尊臣卑，其分甚嚴(yán)。若以勢(shì)觀之，自是不和。然其實(shí)卻是甘心為之，皆合於禮，而理自和矣。且天子之舞八佾，諸侯六，大夫四，皆是當(dāng)如此。若天子舞天子之舞，諸侯舞諸侯之舞，大夫舞大夫之舞，此便是和。若諸侯僣天子，大夫僣諸侯，此便是失禮;失禮便不和。易言：'利者，義之和也。'若以理言之，義自是個(gè)斷制底氣象，有凜然不可犯處，似不和矣，其實(shí)卻和。若臣而僣君，子而犯父，不安其分，便是不義;不義則不和矣。孟子云'未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也'，即是這意思，只是個(gè)依本分。若依得本分時(shí)，你得你底，我得我底，則自然和而有別。若'上下交征利'，則上下相攘相奪，便是不義不和，而切於求利矣。老蘇作利者義之和論，卻把利別做一個(gè)物來(lái)和義，都不是了。他於理無(wú)所見(jiàn)，只是胡亂恁地說(shuō)去。"〔卓〕
問(wèn)："諸先生以和為樂(lè)，未知是否。"曰："和似未可便說(shuō)樂(lè)，然亦有樂(lè)底意思。"
信近於義章
問(wèn)"信近於義，言可復(fù)也"。曰："如今人與人要約，當(dāng)於未言之前，先度其事之合義與不合義。合義則言，不合義則不言。言之，則其言必可踐而行之矣。今不先度其事，且鶻突恁地說(shuō)了，到明日卻說(shuō)這事不義，我不做，則是言之不可踐也。言而不踐，則是不信;踐其所言，又是不義，是不先度之故。"〔卓〕
凡言，須先度是非可否。果近於義而后言，則其言可踐。恐不近於義，其言將不可復(fù)也。〔德明〕
問(wèn)"言可復(fù)也"。曰："前輩說(shuō)，都是說(shuō)后來(lái)事。如說(shuō)出話了后，看是義與不義，方理會(huì)復(fù)與不復(fù)。若是恁地，更不消說(shuō)也得。某看來(lái)，是要人謹(jǐn)於未發(fā)，皆是未交際之先。"〔賀孫〕
問(wèn)："'信近義，恭近禮'，何謂近?"曰："近只是合，古人下字寬。今且就近上說(shuō)，雖未盡?義，亦已近義了;雖未盡?禮，亦已近禮了。"〔宇〕以下信、恭。
吳問(wèn)"信近於義"。曰："與人要約不是當(dāng)，不問(wèn)行得行不得，次第踐其言，則害於義;不踐其言，則害於信。須是合下要約時(shí)便審令近義。致恭亦然。若不中節(jié)，不失之過(guò)，則失之不及，皆是取辱。"潘子善因曰："'近'字說(shuō)得寬。"曰："圣賢之言不迫切。"〔銖〕
或問(wèn)："'信近於義'，莫便是合義?'恭近於禮'，莫便是中禮?"先生曰："近亦是對(duì)遠(yuǎn)而言。遠(yuǎn)於義，則言不可復(fù);遠(yuǎn)於禮，則必不能遠(yuǎn)恥辱。"
或問(wèn)："集注云：'約信而合其宜，致恭而中其節(jié)。'合其宜，便是義;中其節(jié)，便是禮。如何是'近義、近禮'?"曰："此亦大綱說(shuō)，如'巧言令色，鮮矣仁'之意。然只得近於義，近於禮，亦好。是便合其宜，中其節(jié)，更好。"〔廣〕
問(wèn)："如何得'約信而合其宜'?"曰："只是不妄發(fā)。"曰："萬(wàn)一料事不過(guò)，則如之何?"曰："這卻無(wú)可奈何，卻是自家理不明爾。"問(wèn)："'致恭而中其節(jié)'，則能遠(yuǎn)恥辱。這恥辱，是在人，在己?"曰："兼有在里。且如見(jiàn)尊長(zhǎng)而拜，禮也，我卻不拜。被詰問(wèn)，則無(wú)以答，這便是為人所恥辱。有一般人不當(dāng)拜而拜之，便是諂諛，這則可恥可辱者在我矣。"〔道夫〕
"因不失其親"，親如"親仁"之"親"。〔人杰〕以下因親可宗。
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臨縣機(jī)架： ______ 子曰:“君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就(1)有道(2)而正(3)焉,可謂好學(xué)也已.” 【翻譯】孔子說(shuō):“君子,飲食不求飽足,居住不要求舒適,對(duì)工作勤勞敏捷,說(shuō)話卻小心謹(jǐn)慎,到有道的人那里去匡正自己,這樣可以說(shuō)是好學(xué)了.”
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臨縣機(jī)架： ______[答案] 孔子的故事: 1.孔子的一位學(xué)生在煮粥時(shí),發(fā)現(xiàn)有骯臟的東西掉進(jìn)鍋里去了.他連忙用湯匙把它撈起來(lái),正想把它倒掉時(shí),... (《論語(yǔ)集注》)又釋:“事難行,故要敏;言易出,故要謹(jǐn).”(《朱子語(yǔ)類》卷第二十二)另外在《荀子·子道》、《韓...
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臨縣機(jī)架： ______ 1.解釋一個(gè)真正的有責(zé)任的人,必須具有堅(jiān)韌的意志,因?yàn)樗池?fù)的責(zé)任重大而實(shí)現(xiàn)的道路很漫長(zhǎng).因?yàn)橐匀蕿樽约旱呢?zé)任,所以是重大的責(zé)任.因?yàn)橐陨慕Y(jié)束作為任務(wù)的結(jié)束,所以實(shí)現(xiàn)仁的道路是漫長(zhǎng)而遙遠(yuǎn)的.2.子絕四毋意,毋必,毋...
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臨縣機(jī)架： ______[答案] 學(xué)而時(shí)習(xí)之 孔子名言.語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》:“子曰:'學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)(悅)乎?'”王肅注:“誦習(xí)以時(shí),學(xué)無(wú)廢... (《論語(yǔ)集注》)又釋:“事難行,故要敏;言易出,故要謹(jǐn).”(《朱子語(yǔ)類》卷第二十二)另外在《荀子·子道》、《韓...
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游獎(jiǎng)13271287977： 《中學(xué)生日常行為規(guī)范》的讀書(shū)心得 -
臨縣機(jī)架： ______ 紀(jì)律和規(guī)則是我們平時(shí)工作、學(xué)習(xí)和生活中不可缺少的.很多事實(shí)都能說(shuō)明這個(gè)道理,比如買票要排隊(duì);走在馬路上要遵守交通規(guī)則;甚至我們平時(shí)的一舉一動(dòng)都受到一定的要求和約束,否則任何事情都毫無(wú)秩序可言.而我們作為在校的學(xué)生,...
先生問(wèn)學(xué)者："今人行禮，多只是嚴(yán)，如何得他和?"答者皆不契。曰："只是要知得禮合如此，所以行之則和緩而不迫。蓋圣人制禮，無(wú)一節(jié)是強(qiáng)人，皆是合如此。且如孔子與上大夫言時(shí)，自然訚訚;與下大夫言時(shí)，自然侃侃。在學(xué)者須知道與上大夫言合用訚訚，與下大夫言合用侃侃，便自然和。嘗謂呂與叔說(shuō)得數(shù)句好云：'自斬至緦，衣服異等，九族之情無(wú)所憾;自王公至皂隸，儀章異制，上下之分莫敢爭(zhēng)。皆出於性之所有，循而行之，無(wú)不中節(jié)也。'此言禮之出於自然，無(wú)一節(jié)強(qiáng)人。須要知得此理，則自然和。"黃有開(kāi)因舉先生舊說(shuō)云："且如父坐子立，君尊臣卑，多少是嚴(yán)!若見(jiàn)得父合坐，子合立，君合尊，臣合卑，則無(wú)不安矣。"曰："然。"〔雉〕
直卿言："'禮之用，和為貴。'今觀內(nèi)則一篇，則子事父母之禮亦嚴(yán)矣。然下氣怡色，則和可知也。觀玉藻鄉(xiāng)黨所載，則臣之事君，禮亦嚴(yán)矣。然一爵而言言，二爵而油油，君在與與，則和可知也。"曰："如此，則和與禮成二物矣。須是見(jiàn)得禮便是和，乃可。如'入公門(mén)，鞠躬如也，如不容'，可謂至嚴(yán)矣!然而自肯甘心為之，而無(wú)厭倦之意者，乃所以為和也。至嚴(yán)之中，便是至和處，不可分做兩截去看。"〔道夫〕
伯游問(wèn)"禮之用，和為貴"，云："禮之體雖截然而嚴(yán)，然自然有個(gè)撙節(jié)恭敬底道理，故其用從容和緩，所以為貴。茍徒知和而專一用和，必至於流蕩而失禮之本體。今人行事，莫是用先王禮之體，而后雍容和緩以行之否?"曰："說(shuō)固是恁地，卻如何做功夫?"伯游云："順理而行。"先生又遍問(wèn)坐上諸友。叔重曰："知得是當(dāng)然之理，自甘心行之，便自不拘迫。"時(shí)舉云："其初須持敬。持之久則漸熟，熟處便和。"曰："要須是窮理始得。見(jiàn)得這道理合用恁地，便自不得不恁地。如賓主百拜而酒三行，固是用恁地，如'入公門(mén)，鞠躬如也，屏氣似不息。過(guò)位，踧踖如也'。茍不知以臣事君合用如此，終是不解和。且如今人被些子燈花落手，便說(shuō)痛。到灼艾時(shí)，因甚不以為痛?只緣知道自家病?當(dāng)灼艾，出於情愿，自不以為痛也。若要放教和，卻便是'知和而和'矣。"〔時(shí)舉〕銖錄別出。
吳問(wèn)"禮之用，和為貴"。先生令坐中各說(shuō)所見(jiàn)。銖曰："頃以先生所教思之：禮者，天理節(jié)文之自然，人之所當(dāng)行者。人若知得是合當(dāng)行底，自甘心行之，便自不拘迫。不拘迫，所以和，非是外面討一個(gè)和來(lái)添也。"曰："人須是窮理，見(jiàn)得這個(gè)道理合當(dāng)用恁地，我自不得不恁地。如賓主百拜而酒三行，因甚用恁地?如入公門(mén)鞠躬，在位踧踖，父坐子立，茍不知以臣事君，以子事父，合用為此，終是不解和。譬之今人被些子燈花落手，便須說(shuō)痛。到灼艾時(shí)，因甚不以為苦?緣它知得自家病?用灼艾，出於情愿，自不以為痛也。"銖因問(wèn)："如此，則這和亦是自然之和。若所謂'知和而和'，卻是有心於和否?"曰："'知和而和'，離卻禮了。'禮之用和'，是禮中之和。'知和而和'，是放教和些。才放教和，便是離卻禮了。"〔銖〕
問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮中自有和。須是知得當(dāng)如此，則行之自然和。到和處方為美。"因舉龜山與薛宗博說(shuō)逐日會(huì)職事茶事。其人云："禮起圣人之偽。今日會(huì)茶，莫不消得如此?"龜山曰："既是不消得，因何又卻會(huì)茶?"其人曰："只為心中打不過(guò)。"龜山曰："只此打不過(guò)處，便是禮，非圣人之偽。'禮之用，和為貴'。只為不如此，則心有不安，故行之自和耳。"〔銖〕
問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮如此之嚴(yán)，分明是分毫不可犯，卻何處有個(gè)和?須知道吾心安處便是和。如'入公門(mén)，鞠躬如也'，須是如此，吾心方安。不如此，便不安;才不安，便是不和也。以此見(jiàn)得禮中本來(lái)有個(gè)和，不是外面物事也。"又問(wèn)："'知和而和'是如何?"曰："'知和而和'，卻是一向去求和，便是離了禮。且如端坐不如箕踞，徐行后長(zhǎng)者不如疾行先長(zhǎng)者，到這里更有甚禮，可知是不可行也。"〔時(shí)舉〕
"禮之用，和為貴"。見(jiàn)君父自然用嚴(yán)敬，皆是人情愿，非由抑勒矯拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉強(qiáng)，便不是和。圣人品節(jié)裁限，使事事合於中正，這個(gè)當(dāng)在這里，那個(gè)當(dāng)在那里，更不得過(guò)。才過(guò)，便不是禮。若和而知限節(jié)，便是禮。〔明作〕
"禮之用，和為貴"。和是自家合有底，發(fā)見(jiàn)出來(lái)，無(wú)非自然。〔賀孫〕
或問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："禮是嚴(yán)敬之意。但不做作而順於自然，便是和。和者，不是別討個(gè)和來(lái)，只就嚴(yán)敬之中順理而安泰者便是也。禮樂(lè)亦只是如此看。"〔祖道〕
或問(wèn)："'禮之用，和為貴'。君臣父子之間，可謂嚴(yán)矣。若不和，則情不通。"曰："不必如此說(shuō)。且以人之持敬，若拘迫，則不和;不和，便非自然之理。"〔人杰〕
問(wèn)："'禮之用，和為貴'，莫是禮之中便有一個(gè)和?莫是在用處?"曰："禮雖主於嚴(yán)，其用則和。"因舉"禮主於減，樂(lè)主於盈"一節(jié)，問(wèn)"禮樂(lè)"二字相離不得。曰："也須看得各自為一物，又非判然二物。"又曰："天下之事，嚴(yán)而不和者卻少;和而不節(jié)之以禮者常多。"〔謙之〕
邵問(wèn)"禮之用，和為貴"。曰："如人入神廟，自然肅敬，不是強(qiáng)為之。禮之用，自然有和意。"又問(wèn)："和便是樂(lè)否?"曰："也是禮中之樂(lè)，未便是樂(lè)。樂(lè)中亦有禮，如天子八佾，諸侯六，大夫四，士二，又是樂(lè)中之禮。"
禮之和處，便是禮之樂(lè);樂(lè)有節(jié)處，便是樂(lè)之禮。〔僩〕
問(wèn)："禮以全體言，何故用和?"曰："如此，則不消得樂(lè)。"〔振〕
"小大由之"，言小事大事皆是個(gè)禮樂(lè)。合於禮，便是樂(lè)。故通書(shū)云："陰陽(yáng)理而后和。"故禮先而樂(lè)后。〔卓〕
問(wèn)："'禮之用，和為貴'，是和在禮中;'知和而和'，是和在禮外?"曰："只為它'知和而和'，都忘卻禮耳。"〔銖〕
有禮而不和，則尚是存得那本之體在。若只管和，則并本都忘了。就這兩意說(shuō)，又自有輕重。〔義剛〕
周舜功問(wèn)："'從容不迫'，如何謂之和?"曰："只是說(shuō)行得自然如此，無(wú)那牽強(qiáng)底意思，便是從容不迫。那禮中自然個(gè)從容不迫，不是有禮后，更添個(gè)從容不迫。若離了禮說(shuō)從容不迫，便是自恣。"〔義剛〕集注。
"禮主於敬，而其用以和為貴。然如何得他敬而和?著意做不得。才著意嚴(yán)敬，即拘迫而不安;要放寬些，又流蕩而無(wú)節(jié)。須是真?zhèn)€識(shí)得禮之自然處，則事事物物上都有自然之節(jié)文，雖欲不如此，不可得也。故雖嚴(yán)而未嘗不和，雖和而未嘗不嚴(yán)也。"又曰："和便有樂(lè)底意思，故和是樂(lè)之本。"〔閎祖〕
問(wèn)："集注云云，上一截將'從容不迫'說(shuō)'禮之用，和為貴'，甚分明。但將'從容不迫'就下一截體驗(yàn)，覺(jué)得未通。如鄉(xiāng)黨一書(shū)，也只是從容不迫，如何卻會(huì)不行?若會(huì)從容不迫，必不會(huì)無(wú)節(jié)。"曰："只是立心要從容不迫不得。才立心要從容不迫，少間便都放倒了。且如圣人'恭而安'，圣人只知道合著恭，自然不待勉強(qiáng)而安。才說(shuō)要安排個(gè)安，便添了一個(gè)。"〔賀孫〕
問(wèn)："'知和而和'，是從容不迫。"曰："從容不迫雖是和，然其流遂至於縱而無(wú)節(jié)。"又曰："學(xué)者而今但存取這心，這心是個(gè)道之本領(lǐng)。這心若在，這義理便在。存得這心，便有個(gè)五六分道理了。若更時(shí)時(shí)拈掇起來(lái)，便有個(gè)七八分底道理。"〔卓〕
仁甫問(wèn)："集注載程子禮樂(lè)之說(shuō)，何如?"曰："也須先是嚴(yán)敬，方有和。若直是盡得敬，不會(huì)不和。臣子入朝，自然極其恭敬，也自和。這不待勉強(qiáng)如此，是他情愿如此，便自和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫婦朋友各得其位，自然和。若君失其所以為君，臣失其所以為臣，如何會(huì)和?如諸公在此坐，都恁地收斂，這便是和。若退去自放肆，或乖爭(zhēng)，便是不和。通書(shū)說(shuō)：'禮，理也;樂(lè)，和也。陰陽(yáng)理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬(wàn)物各得其理然后和，故禮先而樂(lè)后。'說(shuō)得最好。易說(shuō)：'利者，義之和。'利只在義之和。義本是個(gè)割截裁制之物，惟施得宜，則和，此所以為利。從前人說(shuō)這一句都錯(cuò)。如東坡說(shuō)道：'利所以為義之和。'他把義做個(gè)慘殺之物看了，卻道得利方和。利是乾卦一德，如何這一句卻去說(shuō)義!兼他全不識(shí)義，如他處說(shuō)亦然。"又曰："'有所不行'，只連下面說(shuō)方通。如曰有所不行者，'知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也'。如易里說(shuō)：'其唯圣人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!'"〔賀孫〕
問(wèn)："集注云：'和者，心以為安，而行之不迫。'后又引程子云'恭而安，別而和'二句。竊謂行而不迫，只說(shuō)得'恭而安'，卻未有'別而和'底意思。"曰："是如此。后來(lái)集注卻去了程說(shuō)。"〔柄〕
問(wèn)："伊川曰：'別而和。''別'字如何?"曰："分雖嚴(yán)，而情卻通。如'知和而和'，執(zhí)辭不完，卻疑記錄有差。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕集義。
問(wèn)："上蔡謂'禮樂(lè)之道，異用而同體'。還是同出於情性之正?還是同出於敬?"曰："禮主敬，敬則和，這便是他同體處。"〔道夫〕
問(wèn)："'禮樂(lè)之道，異用同體'，如何?"曰："禮主於敬，樂(lè)主於和，此異用也;皆本之於一心，是同體也。然敬與和，亦只一事。砥錄云："卻只是一事，都從這里發(fā)出，則其體同矣。"敬則和，和則自然敬。"仲思問(wèn)："敬固能和，和如何能敬?"曰："和是碎底敬，敬是合聚底和。蓋發(fā)出來(lái)無(wú)不中節(jié)，便是和處。砥錄云："發(fā)出來(lái)和，無(wú)不中節(jié)，便是處處敬。"敬與和，猶'小德川流，大德敦化'。"〔伯羽〕?砥少異。淳錄云："問(wèn)：'先生常云："敬是合聚底和，和是碎底敬。"是以敬對(duì)和而言否?'曰：'然。敬只是一個(gè)敬，無(wú)二個(gè)敬，二便不敬矣。和便事事都要和，這里也恰好，這處也中節(jié)，那處也中節(jié)。若一處不和，便不是和矣。敬是"喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中"，和是"發(fā)而皆中節(jié)之和"。才敬，便自然和。如敬，在這里坐，便自有個(gè)氤氳磅礴象也。'"宇錄云："'敬只是一個(gè)敬，分不得。才有兩個(gè)，便不敬矣。和則處處皆和，是事事中節(jié)。若這處中節(jié)，那處不中節(jié)，便非和矣'。又曰：'凡恰好處皆是和。但敬存於此，則氤氳磅礴，自然而和。'"?
問(wèn)："禮樂(lè)同體，是敬與和同出於一理否?"曰："敬與和同出於一心。"曰："謂一理，如何?"曰："理亦說(shuō)得。然言心，卻親切。敬與和，皆是心做。"曰："和是在事否?"曰："和亦不是在事，在心而見(jiàn)於事。"〔淳〕
童問(wèn)："上蔡云'禮樂(lè)異用而同體'，是心為體，敬和為用。集注又云，敬為體，和為用，其不同何也?"曰："自心而言，則心為體，敬和為用;以敬對(duì)和而言，則敬為體，和為用。大抵體用無(wú)盡時(shí)，只管恁地移將去。如自南而視北，則北為北，南為南;移向北立，則北中又自有南北。體用無(wú)定，這處體用在這里，那處體用在那里。這道理侭無(wú)窮，四方八面無(wú)不是，千頭萬(wàn)緒相貫串。"以指旋，曰："分明一層了，又一層，橫說(shuō)也如此，豎說(shuō)也如此。翻來(lái)覆去說(shuō)，都如此。如以兩儀言，則太極是太極，兩儀是用;以四象言，則兩儀是太極，四象是用;以八卦言，則四象又是太極，八卦又是用。"〔淳〕道夫錄少異。
問(wèn)："禮樂(lè)之用，相反相成。"曰："且如而今對(duì)面端嚴(yán)而坐，這便是禮;合於禮，便是和。如君臣之間，君尊臣卑，其分甚嚴(yán)。若以勢(shì)觀之，自是不和。然其實(shí)卻是甘心為之，皆合於禮，而理自和矣。且天子之舞八佾，諸侯六，大夫四，皆是當(dāng)如此。若天子舞天子之舞，諸侯舞諸侯之舞，大夫舞大夫之舞，此便是和。若諸侯僣天子，大夫僣諸侯，此便是失禮;失禮便不和。易言：'利者，義之和也。'若以理言之，義自是個(gè)斷制底氣象，有凜然不可犯處，似不和矣，其實(shí)卻和。若臣而僣君，子而犯父，不安其分，便是不義;不義則不和矣。孟子云'未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也'，即是這意思，只是個(gè)依本分。若依得本分時(shí)，你得你底，我得我底，則自然和而有別。若'上下交征利'，則上下相攘相奪，便是不義不和，而切於求利矣。老蘇作利者義之和論，卻把利別做一個(gè)物來(lái)和義，都不是了。他於理無(wú)所見(jiàn)，只是胡亂恁地說(shuō)去。"〔卓〕
問(wèn)："諸先生以和為樂(lè)，未知是否。"曰："和似未可便說(shuō)樂(lè)，然亦有樂(lè)底意思。"
信近於義章
問(wèn)"信近於義，言可復(fù)也"。曰："如今人與人要約，當(dāng)於未言之前，先度其事之合義與不合義。合義則言，不合義則不言。言之，則其言必可踐而行之矣。今不先度其事，且鶻突恁地說(shuō)了，到明日卻說(shuō)這事不義，我不做，則是言之不可踐也。言而不踐，則是不信;踐其所言，又是不義，是不先度之故。"〔卓〕
凡言，須先度是非可否。果近於義而后言，則其言可踐。恐不近於義，其言將不可復(fù)也。〔德明〕
問(wèn)"言可復(fù)也"。曰："前輩說(shuō)，都是說(shuō)后來(lái)事。如說(shuō)出話了后，看是義與不義，方理會(huì)復(fù)與不復(fù)。若是恁地，更不消說(shuō)也得。某看來(lái)，是要人謹(jǐn)於未發(fā)，皆是未交際之先。"〔賀孫〕
問(wèn)："'信近義，恭近禮'，何謂近?"曰："近只是合，古人下字寬。今且就近上說(shuō)，雖未盡?義，亦已近義了;雖未盡?禮，亦已近禮了。"〔宇〕以下信、恭。
吳問(wèn)"信近於義"。曰："與人要約不是當(dāng)，不問(wèn)行得行不得，次第踐其言，則害於義;不踐其言，則害於信。須是合下要約時(shí)便審令近義。致恭亦然。若不中節(jié)，不失之過(guò)，則失之不及，皆是取辱。"潘子善因曰："'近'字說(shuō)得寬。"曰："圣賢之言不迫切。"〔銖〕
或問(wèn)："'信近於義'，莫便是合義?'恭近於禮'，莫便是中禮?"先生曰："近亦是對(duì)遠(yuǎn)而言。遠(yuǎn)於義，則言不可復(fù);遠(yuǎn)於禮，則必不能遠(yuǎn)恥辱。"
或問(wèn)："集注云：'約信而合其宜，致恭而中其節(jié)。'合其宜，便是義;中其節(jié)，便是禮。如何是'近義、近禮'?"曰："此亦大綱說(shuō)，如'巧言令色，鮮矣仁'之意。然只得近於義，近於禮，亦好。是便合其宜，中其節(jié)，更好。"〔廣〕
問(wèn)："如何得'約信而合其宜'?"曰："只是不妄發(fā)。"曰："萬(wàn)一料事不過(guò)，則如之何?"曰："這卻無(wú)可奈何，卻是自家理不明爾。"問(wèn)："'致恭而中其節(jié)'，則能遠(yuǎn)恥辱。這恥辱，是在人，在己?"曰："兼有在里。且如見(jiàn)尊長(zhǎng)而拜，禮也，我卻不拜。被詰問(wèn)，則無(wú)以答，這便是為人所恥辱。有一般人不當(dāng)拜而拜之，便是諂諛，這則可恥可辱者在我矣。"〔道夫〕
"因不失其親"，親如"親仁"之"親"。〔人杰〕以下因親可宗。
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