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    天地與我并生,萬物與我為一怎么解釋 莊子的“天地與我并生,而萬物與我為一”是什么意思

    天地與我并生,萬物與我為一意思是說:天地與我們都是道心之大用的妙用所生,萬物與我們都是一個(gè)本體而沒有人我萬物之別。

    1、天地與我并生就是說:化自然于無為之中,順應(yīng)天命,不要刻意去追求“我”的欲求,而破壞自然之道。

    2、萬物與我為一就是:讓我免除了物我之別,大小之分,體驗(yàn)“無往而非我之妙”。

    天地與我并生,萬物與我為一出自戰(zhàn)國時(shí)期莊子的《齊物論》。原文節(jié)選:

    夫天下莫大于秋豪之末,而太山為小;莫壽乎殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一。

    譯文:

    整個(gè)的天下在實(shí)相上不會(huì)比秋毫的尖頭大,相形之下那有形的大山卻是渺小得很;我們的壽命在實(shí)相上不會(huì)比夭折的小兒壽長。

    相形之下那八百壽的彭祖卻是夭亡的小兒,這就證明天地與我們都是道心之大用的妙用所生,萬物與我們都是一個(gè)本體而沒有人我萬物之別。

    擴(kuò)展資料:

    天地與我并生,萬物與我為一解析:

    莊子在《齊物論》中談到,“天地與我并生,而萬物與我為一”。這句話被許許多多研究莊子的學(xué)者、各路大師做過不同的翻譯和理解。其中南懷瑾在他的《莊子講記》中解釋道,“天地是與我同存的,萬物是與我同一的”。

    也就是說把天地、萬物和我從性質(zhì)上分離開來——我并不是天地的一部分,也不是萬物的一部分,而天地、萬物也不屬于我。我與天地、萬物同屬于一種不知名的東西的一個(gè)部分,至于這種東西究竟為何物,大概是“道”吧。

    莊子的前輩(或者更多的人定義為老師)老子說過:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。普遍地說,莊子與老子在思想上并無差異,只是一般認(rèn)為老子表達(dá)思想重邏輯,而莊子卻更像個(gè)浪漫的詩人、散文家、預(yù)言家(照我看來更像那個(gè)楚狂接輿)。

    他也同老子一樣論“道”,雖然成文下來洋洋灑灑,不如老子簡潔,但本質(zhì)上也是老子的“道”。因此他說的天地、萬物、人,究其根源就是“道”所生。而“天人合一”的“一”,根據(jù)“道生一”的法則倒退一步,“一”也是“道”所生。那么,與其說“天人合一”。

    不如說是“天人合道”。“天人合道”一詞似乎把“天”和“人”的位置擺正了,但又回到了“道”的概念問題上。道是何物,能夠囊括天地、萬物和人呢?又該如何做到“天人合道”呢?用現(xiàn)代的語言,或許可以把“道”稱之為“自然”吧。

    現(xiàn)代科學(xué)似乎總是喜歡將人與自然劃分開來,似乎人從擁有社會(huì)性的那一刻開始就脫離了自然,站在了與自然對立的一面,甚至把人擺在了比自然更高的地位上。但莊子《齊物論》一篇的篇名就已經(jīng)告訴我們,世間萬物包括人,都是一體的。

    因?yàn)椤褒R物論”一名包含“齊物”、“齊論”兩大方面。其中,“齊物”認(rèn)為,天地萬物包括人,雖然看似千差萬別,但歸根結(jié)底都是齊為一體,也就是“合一”的,“合道”的。既然“天”、“人”生而同宗,固成一體,人又哪里需要去做到“天人合道”呢?

    莊子云:“既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?”作為人,“無適焉,因是已”,地位無需擺正,思想才是需要擺正的——順應(yīng)自然,順應(yīng)與生俱來的“天人合一”。

    作者介紹:

    莊子,姓莊,名周,字子休(亦說子沐),宋國蒙人,先祖是宋國君主宋戴公。他是東周戰(zhàn)國中期著名的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家。創(chuàng)立了華夏重要的哲學(xué)學(xué)派莊學(xué),是繼老子之后,戰(zhàn)國時(shí)期道家學(xué)派的代表人物,是道家學(xué)派的主要代表人物之一。

    莊周因崇尚自由而不應(yīng)楚威王之聘,生平只做過宋國地方的漆園吏。史稱“漆園傲吏”,被譽(yù)為地方官吏之楷模。莊子最早提出“內(nèi)圣外王”思想對儒家影響深遠(yuǎn),莊子洞悉易理,深刻指出“《易》以道陰陽”;莊子“三籟”思想與《易經(jīng)》三才之道相合。

    他的代表作品為《莊子》,其中的名篇有《逍遙游》、《齊物論》等。與老子齊名,被稱為老莊。莊子的想象力極為豐富,語言運(yùn)用自如,靈活多變,能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為“文學(xué)的哲學(xué),哲學(xué)的文學(xué)”。

    據(jù)傳,又嘗隱居南華山,故唐玄宗天寶初,詔封莊周為南華真人,稱其著書《莊子》為《南華真經(jīng)》。



    此句出自《莊子·齊物論》篇,所謂“齊物論”當(dāng)是有兩種讀法,一是“齊物”論,二是齊“物論”。前者以郭象的注為代表,看到的是“物”,強(qiáng)調(diào)事物的自然本性。注曰:“夫自是而非彼,美己而惡人,物莫不皆然。故是非雖異而彼我均也。”從認(rèn)識(shí)的角度來說,眾人都是自是而非彼,美化自己而去惡化別人。從這個(gè)消極的角度來說,是非雖異,但是站在不同的角度。其實(shí)萬物一也然。[1]王夫之則是齊“物論”的代表,體味的是以不齊為齊。《齊物論》通篇先以“喪我”發(fā)端來說明萬物不齊是由于“我”的偏執(zhí)所至,只有達(dá)到“忘我”,才能實(shí)現(xiàn)萬物的“齊”。接著又引發(fā)出“三籟”之問,對天籟的大筆的描述為下文的“不齊”的人情做了鋪墊,由此逐步導(dǎo)出“是非”二字,接著進(jìn)一步指出“是非”得以產(chǎn)生的根源就是“成心”。全文的論點(diǎn)在其后也顯露出來,即是“天地與我并生,而萬物與我為一”,后又連發(fā)三喻來重發(fā)此旨,最后由罔兩之問引出莊周夢蝶,對應(yīng)開頭“喪我”之意。


    “天地與我并生,而萬物與我為一”是全篇的主旨之句,何謂“天”?郭象注《莊子·齊物論》指出:“故天者,萬物之總名也”,郭象所注的“天”指的是自然萬物,莊子對天有這樣是界定:“無為為之之為天。”(《天地》)“何謂天?何謂人?牛馬四足是謂天,落馬首,穿牛鼻,是謂人。”(《秋水》)莊子認(rèn)為無為就是天,即是將天的屬性定為自然、無為。此外,莊子還將“天”與“人”進(jìn)行對比,在無為之性“天”的對比之下,所謂的“人”就是刻意為之,去破壞事物自身的天然性。莊子認(rèn)為事物都有其自身的屬性(自然性),人不應(yīng)該也不能去破壞他們,刻意的去毀壞事物的稟性就是“人”。在《養(yǎng)生主》一篇中,莊子進(jìn)一步闡述了造成天與人差別的原因:“天者,非人也。天之生是使獨(dú)也,人之貌有與也。是以知其天也,非人也。”人與天的差別在于人易于被“心役”所捆,容易迷失本性,就是“喪我”。[2]莊子反“人”的思想很濃厚,如《莊子·馬蹄篇》里就反其道而行之,極力的譏諷世稱“善治馬” 的伯樂;又《莊子·至樂篇》里那只可憐的“海鳥”因人的過分“殷勤”而死。莊子反對人為了自己的目的而來改變動(dòng)物的本性。這不禁讓人想到現(xiàn)在這樣的社會(huì),本就是人人自危型,突然遇到好人好事就像是遇驚的“海鳥”,現(xiàn)在的人大多會(huì)帶著這樣的逆向思維,例如送人去醫(yī)院卻變成肇事者的事件也報(bào)道的不少。至此,“天地與我并生“就是說化自然于無為之中,順應(yīng)天命,不要刻意去追求“我”的欲求,而破壞自然之道。
    何為萬物?“天地一指,萬物一馬”,這是從道的觀點(diǎn)看的。呂惠卿云:“天地雖大,無異一指,以其與我并生而同體也;萬物雖眾,無異一馬,以其與我為一而同類也。”也就是說萬物的“多眾”抽象之后也不過就是“一指”。馮友蘭先生說:“從邏輯上說,一個(gè)名的外延越大,它的內(nèi)涵就越少,在理論上說,‘有’這個(gè)名的外延最大,可以說是‘至大無外’,它的外延就越少,少至等于零,既然它的內(nèi)涵等于零,它的外延也就等于零,這也就是無。”[3]即:大“有”就是大“無”。“萬物與我為一”就是讓我免除了物我之別,大小之分,體驗(yàn)“無往而非我之妙”。[4]“天地與我并生,而萬物與我為一”講的是破除“我執(zhí)”,[5]順應(yīng)自然,免除物我之別而融與天地萬物之間。《莊子·馬蹄篇》里曾描繪這樣是一個(gè)烏托邦的世界:
    “彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德。一而不黨,命日天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可系羈而游,鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并。惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂樸素。樸素而民性得矣。”
    在這里百姓依“天性”而生,恬淡無為,淡泊自甘,破除了“我執(zhí)”,沒有私欲,人與鳥獸混居,與萬物并體,沒有君子與小人之別,民風(fēng)淳樸,一片詳和寧靜之景。



    莊子所提倡是破除“我執(zhí)”、順應(yīng)自然的思想對于今天這個(gè)生活節(jié)奏過快的社會(huì)有著極其重要的作用。尤其是我們現(xiàn)在的年輕人,正值血?dú)夥絼偟哪挲g,在處理事情的時(shí)候總是會(huì)有沖動(dòng),過后又悔之莫及。現(xiàn)下更流行的說法是要“有個(gè)性”,其實(shí)就是以自我為中心,全然不顧他人感受。我們在對金錢或是其他物質(zhì)方面的追求已經(jīng)到了無法自拔的程度,帶者這樣的目的辦事必定形成今天這種“事事利益當(dāng)頭”的局面,人與人的關(guān)系惡化,學(xué)習(xí)、事業(yè)、家庭的壓力往往讓我們的心理壓力巨增。而莊子的“天人合一”思想正是讓人們意識(shí)到自己“我執(zhí)”的危害,懂得“天地與我并生,而萬物與我為一”的道理對于提升我們的心靈境界,保持一顆淡泊、寧靜的心,不必過于在意得失,以致于在對物的追逐中迷失了本性有著積極的作用。以平等的身份和心態(tài)對待他人與自然萬物,認(rèn)識(shí)自己在自然界的地位,以一顆淡定的情懷去處身于人生之道,嘗試著做到“風(fēng)過無聲,影不留潭”!

    “天地與我并生,而萬物與我為一”講的是順應(yīng)自然,免除物我之別而融與天地萬物之間。

    “天地與我并生“就是說化自然于無為之中,順應(yīng)天命,不要刻意去追求“我”的欲求,而破壞自然之道。

    “萬物與我為一”就是讓我免除了物我之別,大小之分,體驗(yàn)“無往而非我之妙”。

    “天地與我并生,而萬物與我為一”出自莊子的《齊物論》。

    擴(kuò)展資料:

    《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》的第二篇。全篇由五個(gè)相對獨(dú)立的故事連珠并列組成,故事與故事之間雖然沒有表示關(guān)聯(lián)的語句和段落,但內(nèi)容上卻有統(tǒng)一的主題思想貫穿著,而且在概括性和思想深度上逐步加深提高,呈現(xiàn)出一種似連非連、若斷若續(xù)、前后貫通、首尾呼應(yīng)的精巧結(jié)構(gòu)。

    《齊物論》末節(jié)中的“昔者”二字,為推斷其著作年代提供了一項(xiàng)鐵證。莊子卒于公元前286年,已處于戰(zhàn)國后期。“昔者”說明在莊子死后又隔了很長一段時(shí)期,推斷為秦漢之間,是有可能的。從文字上看,也確為后人追述的口吻。

    參考資料:百度百科-齊物論



    天地與我并生,萬物與我為一意思是說:天地與我們都是道心之大用的妙用所生,萬物與我們都是一個(gè)本體而沒有人我萬物之別。

    天地與我并生的意思是自然無為之中,順應(yīng)天命不要追求欲望,而破壞自然知道。
    而萬物于我唯一的意思是就是為了免除了,我只別大小分之體驗(yàn)五枉費(fèi)我只妙。

    天地與我并生,萬物與我為一。”
    意思是指:萬物同時(shí)生長而不相妨害;日月運(yùn)行四時(shí)更替而不相違背。是一個(gè)宇宙大自然的法則,要實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧,就要提倡:萬物并育而不相害,道并行而不相悖的包容精神與和合之道。同時(shí)也是一種哲學(xué)的相輔相成的辯證關(guān)系:就是說,各種物種共同存在而并不相互影響(危害),各種道理、道路共同存在而并不...

    雖天地與我并生,萬物與我為一,是什么意思?
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    莊周說的:天地與我并生,萬物與我為宜。是什么意思?
    莊子在《齊物論》中談到,“天地與我并生,而萬物與我為一”。講的是順應(yīng)自然,免除物我之別而融與天地萬物之間。是一種天人合一的思想。拓展閱讀《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》的第二篇。“齊物”的意思是:一切事物歸根到底都是相同的,沒有什么差別,也沒有是非、美丑、善惡、貴賤之分。莊子認(rèn)為...

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    如何理解莊子的天地與我并生,而萬物與我為一?
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    “天地與我并生,而萬物與我為一”是什么意思呀
    這是莊子說的。意思是天地和我一起生出,而世間的一切和我都是相同的.這一句出自《莊子@齊物論》體現(xiàn)了真理下矛盾統(tǒng)一的道理!

    天地與我并生萬物與我為一是莊子哪一觀點(diǎn)的體現(xiàn)
    天地與我并生萬物與我為一是莊子人地協(xié)調(diào)論思想觀點(diǎn)的體現(xiàn)。莊子的“天地與我并生,萬物與我為一”表達(dá)了他的人地協(xié)調(diào)論思想,其中蘊(yùn)含著深刻的哲學(xué)內(nèi)涵和生活智慧。一、人與自然的和諧:天人合一: 莊子認(rèn)為人是自然的一部分,與天地同生。他強(qiáng)調(diào)了人與自然之間的密切聯(lián)系,認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)融入自然、順應(yīng)...

    天地與我并生,而萬物與我為一出自
    出自《莊子·齊物論》。這句話,則出自《內(nèi)篇》中的《齊物論》。其相對完整的上下文是:“夫天下莫大于秋豪之末,而太山為小;莫壽乎殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一。”。“天地與我并生,而萬物與我為一”的出處和大意基本就是如此。這句話出自《齊物論》,當(dāng)然是作為闡釋...

    怎樣理解莊子的「天地與我并生,而萬物與我為一。」這句話?
    對現(xiàn)代人而言,莊子的“齊物”思想具有深遠(yuǎn)的指導(dǎo)意義,幫助人們突破思維局限,通達(dá)人生,了悟宇宙自然真理。本文探討了莊子“天地與我并生,而萬物與我為一”這一核心內(nèi)容,引領(lǐng)讀者深入理解“齊物”思想。原文中,莊子提出了一系列關(guān)于萬物有始有終、有無、一與言的論述,闡述了宇宙萬物演化規(guī)律和人與...

    天地與我并生,萬物與我為一翻譯
    翻譯如下:1、蓋將自其變者而觀之,則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,則物與我皆無盡也,而又何羨乎! 譯文:從事物易變的一面看來,那么天地間萬事萬物時(shí)刻在變動(dòng),連一眨眼的工夫都不停止;而從事物不變的一面看來,萬物同我們來說都是永恒的,又有什么可羨慕的呢。2、且夫天地之間,...

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