誰能跟我講講麻將的起源?
麻將的起源眾說紛紜，其實(shí)現(xiàn)代麻將的形成和興盛主要是在清朝中葉之后，以下是一些相關(guān)資料，有興趣的朋友可以看看。
麻將牌（又稱麻雀牌）是由明末盛行的馬吊牌、紙牌發(fā)展、演變而來的。而馬吊牌、紙牌等娛樂游戲，又都與我國歷史上最古老的娛樂游戲——博戲有著千絲萬縷的聯(lián)系。甚至是“血緣”關(guān)系。現(xiàn)在流行的棋、牌等博弈戲娛，無不是在博戲的基礎(chǔ)上發(fā)展、派生、演變而來的。
古博戲始于何時(shí)，準(zhǔn)確年代很難說清。據(jù)《史記》和其他有關(guān)文字的記載，博戲的產(chǎn)生至少在殷紂王之前。
我國最早的博戲叫“六博”，有六支箸和12個(gè)棋子，箸是一種長形的竹制品，相當(dāng)于今天打麻將牌時(shí)所用的骰子。
據(jù)《顏氏家訓(xùn)·雜藝》所載，可知博戲又分大博、小博。大博的行棋之法已不可考。小博的玩法在《古博經(jīng)》里有比較詳細(xì)的記載。
其方法是：兩人相對坐，棋盤為12道，兩頭當(dāng)中為水。把長方形的黑白各六個(gè)棋子放在棋盤上。又用魚兩枚，置于水中。比賽雙方輪流擲瓊（即骰子），根據(jù)擲采的大小，借以決定棋子前進(jìn)的步數(shù)。棋子到達(dá)終點(diǎn)，將棋子豎起來，成為驍棋（或稱梟棋）。成為驍?shù)钠澹憧扇胨盃眶~”獲籌。獲六籌為勝。未成驍?shù)钠澹头Q為散棋。驍棋可以攻擊對方的棋子，也可以放棄行走的機(jī)會(huì)而不動(dòng)，散棋卻不可。
麻將的轉(zhuǎn)變:
漢魏以后，博戲發(fā)生了根本性的變化。博戲中的棋子脫離瓊而獨(dú)立行棋，向象棋方向發(fā)展，成為一種游戲。而博戲的瓊變?yōu)槲迥荆次鍌€(gè)木制的骰子，也獨(dú)立成為一種博戲用具，稱為樗蒲。以擲點(diǎn)分勝負(fù)。相傳這又為曹植所造的骰子當(dāng)時(shí)用玉制成，后改用骨制。變五木為兩骰，立方體，其六面刻點(diǎn)，點(diǎn)數(shù)從一到六。所以當(dāng)時(shí)又叫“雙六”。
博戲到了唐代，骰子成為一種獨(dú)立的博具。并且由兩個(gè)骰子變?yōu)榱鶄€(gè)骰子。據(jù)《西墅記》所載，唐明皇與楊貴妃擲骰子戲娛，唐明皇的戰(zhàn)況不佳，只有讓六個(gè)骰子中的兩個(gè)骰子同時(shí)出現(xiàn)“四”才能轉(zhuǎn)敗為勝。于是唐明皇一面舉骰投擲，一面連呼“重四” 。骰子停定，正好重四。唐明皇大悅，命令高力士將骰子的四點(diǎn)涂為紅色，因此直到今天，骰子的幺、四兩面為紅色，其余四面都是黑色。
自唐代后，用六個(gè)骰子合成各種名目以決勝負(fù)的戲娛方法，在當(dāng)時(shí)稱為骰子格。在骰子格的基礎(chǔ)上演變而成的最完善的戲娛用具是宋徽宗宣和年間產(chǎn)生的骨牌（又叫宣和牌，即現(xiàn)在一些地區(qū)仍流行的牌九、牛牌、天九牌）。骨牌用象牙或象骨制成，變骰子的立方體為長方體，變骰子的六面鏤點(diǎn)為一面鏤點(diǎn)。骨牌有21種花色。每色都是由兩個(gè)骰子的點(diǎn)數(shù)組合而成，因此骨牌中最大為12點(diǎn)，最小為二點(diǎn)。每色有兩張或一張，共32張。
唐代中期，與骰子格同時(shí)，又有種叫“葉子戲”的游戲出現(xiàn)。關(guān)于葉子戲的由來，說法不一。唐《同冒公主傳》說，“韋氏諸宗，好為葉子戲。”這是最早的有關(guān)葉子戲的文字記載。此外還有幾種說法：系葉子青所作；系婦人葉子所作；系唐賀州刺史與藝妓葉茂蓮船上戲骰子格。這些說法似乎都牽強(qiáng)附會(huì)。其實(shí)，當(dāng)時(shí)所稱的“葉子戲”，并非一種成形的游戲。只不過是玩骰子格時(shí)記錄輸贏數(shù)值的紙片。這可從歐陽修《歸田錄》中得到證明：
唐人藏書，皆作卷軸，其后有葉子，如今之手折，凡文字有備檢查者以葉子寫之。骰子格本備檢用，故亦以葉子寫之，因以為名爾。
文中所談的葉子，就是紙片，但這種并非游戲，只是記錄數(shù)值的紙片，我們卻可以把它看成是麻將牌的鼻祖。
麻將與賭博:
漢魏以后的博戲，往往以金銀等財(cái)物相賭，而所用金銀，大多皆為錠或塊，小勝小負(fù)，零星剪割，殊感不便，于是便制造了馬（也叫馬子）。馬子一般用犀角、象牙或竹片制成，條狀，長短不等。兩面都畫上彩色標(biāo)記。記明本馬所代表的金銀重量。比賽時(shí)，輸贏先用馬子支取，比賽全部結(jié)束后，再以所得馬子來兌換金銀。至唐代時(shí)，使用紙片代替犀角、象牙、竹片等，記明金銀重量，十百千萬，各以花色記其一至九之?dāng)?shù)，類似今天的鈔票、紙錢。與今天麻將牌中的籌碼功能大致相同。古時(shí)籌與馬略有區(qū)別：籌只表示勝負(fù)的次數(shù)，不表示勝負(fù)數(shù)值的大小；馬則算明數(shù)值。后世則不分籌、馬，統(tǒng)稱籌碼。
馬吊的出現(xiàn):
到明代天啟年間，本來作為游戲的附屬品籌碼，經(jīng)過逐漸演變，成為一種新的戲娛用具，即馬吊牌。
馬吊牌是一種紙制的牌，全副牌有40張，分為十萬貫、萬貫、索子、文錢4種花色。其中，萬貫、索子兩色是從一至九各一張；十萬貫是從20萬貫到90萬貫，乃至百萬貫、千萬貫、萬萬貫各一張；文錢是從一至九，乃至半文（又叫枝花）、沒文（又叫空湯）各一張。十萬貫、萬貫的牌面上畫有《水滸》好漢的人像，萬萬貫自然派給了宋江，意即非大盜不能大富。索子、文錢的牌面上畫索、錢圖形。
馬吊牌由四人打，每人先取八張牌，剩余八張放在桌子中間。四人輪流出牌、取牌，出牌以大擊小。打馬吊牌有莊家、閑家之分。莊無定主，可輪流坐。因而三個(gè)閑家合力攻擊莊家，使之下莊。
成吊牌名稱的由來，歷來說法不一。但根據(jù)此牌是從馬子演變而來，牌面上所畫又都與錢有關(guān)：文錢是錢，一貫是一千文錢，索是穿錢的繩子，即錢串；而且古時(shí)一千文錢也叫一吊錢，從中似乎可以看到“馬”與“吊”的影子。若如此認(rèn)識(shí)，馬吊牌的名稱的涵義便不言自明，翻譯過來，大概是“關(guān)于錢的牌”。
現(xiàn)代麻將的形成:
在明末清初馬吊牌盛行的同時(shí)，由馬吊牌又派生出一種叫“紙牌”（也叫默和牌）的戲娛用具。紙牌也是供四人打，由紙制成的牌長二寸許，寬不到一寸。紙牌開始共有60張，分為文錢、索子、萬貫三種花色，其三色都是一至九各兩張，另有幺頭三色（即麻將牌中的中、發(fā)、白）各兩張。斗紙牌時(shí)，四人各先取十張，以后再依次取牌、打牌。三張連在一起的牌叫一副，有三副另加一對牌者為勝。贏牌的稱謂叫“和”（音胡）。一家打出牌，兩家乃至三家同時(shí)告知，以得牌在先者為勝。這些牌目及玩法就很像今天的麻將牌了。這種牌戲在玩的過程中始終默不作聲，所以又叫默和牌。
其后，人們感到紙牌的張數(shù)太少，玩起來不能盡興，于是把兩副牌放在一起合成一副來玩，從此紙牌就變成120張。在玩法上，除了三張連在一起的牌可以成為一副以外，三張相同的牌也可以成為一副。也就是說，上手出的牌，下手需要還可以吃、碰。這時(shí)牌的組合就有了“坎”（同門三張數(shù)字相連）、“碰”（三張相同）、“開杠”（四張相同）。此時(shí)的紙牌又叫“碰和牌”。
《紅樓夢》第四十七回《呆霸王調(diào)情遭苦打，冷郎君懼禍走他鄉(xiāng)》中，賈母、薛姨媽、王熙鳳等斗的就是碰和牌。書中寫道：
鴛鴦見賈母的牌已十成，只等一張二餅，便遞了暗號與鳳姐兒。鳳姐正該發(fā)牌，便故意躇躊了半晌，笑道：“我這一張牌是在薛姨媽手里扣著呢，我若不發(fā)這一張牌，再頂不下來的。”......
二餅就是二文，文字門在馬吊中已繪成圓餅狀（見明潘之恒《葉子譜》），這里正是一個(gè)發(fā)出頂牌的例子。
與此同時(shí)，骨牌中也出現(xiàn)了一種“碰和”，將21種牌色每種五張合成一副。并且有了開杠、自摸加倍、相公陪打、詐胡受罰等規(guī)定。骨牌的這些打法和術(shù)語也由紙牌接受、繼承下來。
大約到了清末，紙牌增加了東、南、西、北四色風(fēng)牌（每色四張）。那時(shí)人們最常用的桌子是方桌，又叫八仙桌。八仙桌的名稱是從就餐時(shí)可以坐八個(gè)人得來的。用于打牌時(shí)總是面向一方，這就限制在一方里不能坐兩個(gè)人。逐漸地形成了玩牌由四人來玩的習(xí)俗，四人各坐一方。人們還從四方得到了啟發(fā)，在紙牌中增加了東、南、西、北風(fēng)。
至于三元牌中、發(fā)、白的增加，可能是人們對升官發(fā)財(cái)?shù)南蛲Ｖ芯褪侵信e（中解元、中會(huì)元、中狀元，稱為中三元），發(fā)即發(fā)財(cái)，中了舉，做了官，自然也就發(fā)財(cái)了。白板可能是空白、清白之意。
后來人們發(fā)現(xiàn)在玩麻將時(shí)常常把牌拿完了，也沒有人做成牌，感到掃興。為彌補(bǔ)這個(gè)缺憾，于是又增加了聽用。最初的聽用只增加兩張，逐漸發(fā)展增加為更多的張，直到發(fā)展為有繪的麻將牌。
但由于紙牌的數(shù)量一多，在取、舍、組合牌時(shí)十分不便，人們從骨牌中受到啟發(fā)，漸漸改成骨制，把牌立在桌上，打起來就方便了。正宗的麻將牌從此開始。
至于說麻將牌名稱的由來，現(xiàn)在無從考證。可能由發(fā)音訛變而來。吳人音“鳥”為diào,馬吊牌就成了馬鳥牌，麻鳥牌成了麻雀牌，再變成了麻將牌。
麻將牌形成以后，上至朝廷，下至平民，無不喜愛。平民百姓們也從打麻將中得到了樂趣。有一個(gè)牌運(yùn)好的人寫了一首詩道：
今日贏錢局，排排對子招。三元（中發(fā)白）兼四喜（東南西北），滿貫遇全幺。花自杠頭發(fā)，月從海底撈。散場遠(yuǎn)避，竹杠怕人敲。
有這樣的好牌運(yùn)，誰能不高興呢？
由上所述，我們可知麻將牌形成的大致的軌跡。
棋 → 象棋（現(xiàn)行）
古博戲
箸 → 瓊 → 骰子 → 骰子格
骨牌（現(xiàn)行）
（葉子戲）
馬吊牌（紙牌）→ 默和牌 → 麻將牌（骨制）
麻將只有一百余張，打起來卻豐富多彩，既斗智又斗勇。前人對參加打麻將的牌手曾有要求：“入局斗牌，必先煉品，品宜鎮(zhèn)靜，不宜躁率，得勿驕，失勿吝，順時(shí)勿喜，逆時(shí)勿愁，不形于色，不動(dòng)乎聲，渾涵寬大，品格為貴，爾雅溫文，斯為上乘。”這正體現(xiàn)了麻將娛樂本身的旨意和精神。
正因?yàn)槁閷⑴凭哂泻軓?qiáng)的趣味性、娛樂性和益智性，因而很受人們的喜愛，流行很文，影響很大。20年代初期，麻將牌不僅在亞洲盛行，而且還流行歐美。當(dāng)時(shí)出口的麻將牌，牌面上往往還有阿拉伯?dāng)?shù)字和英文字母。國外有許多詳細(xì)敘述麻將打法的書籍和研究麻將打法的雜志。日本等一些國家還有專門研究麻將牌的團(tuán)體以及定期舉辦全國性的麻將大賽。在歐美，把麻將視為體現(xiàn)東方情趣的古董，裝進(jìn)雕刻精致的盒子珍藏起來也不乏其人。隨著現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展，電子計(jì)算機(jī)的觸角已經(jīng)伸到生活的各個(gè)領(lǐng)域。近年來，有人開發(fā)出“麻將軟件”，人坐在計(jì)算機(jī)前，按動(dòng)鍵盤，就可以同計(jì)算機(jī)打起“雀戰(zhàn)”，其樂無窮。
在我國，麻將牌在一個(gè)時(shí)期內(nèi)曾被打入冷宮。現(xiàn)在已成了許多人的一種娛樂活動(dòng)。退離休的老同志，有閑暇時(shí)打上幾圈，精神煥發(fā)。家庭里，逢年過節(jié)，舉家團(tuán)聚，打幾圈麻將，也洋溢著節(jié)日的歡快。現(xiàn)在，打麻將已成為一種普及的健康的娛樂活動(dòng)
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麻將的起源一直是一個(gè)難解的秘密。它到底起自何時(shí)，它的歷史有多么古老，它的源起又與什么有關(guān)，史書中無片言只字。我們只知道，麻將的確是中國的國粹，換句話說，麻將是中國人近乎瘋狂熱愛的一種桌上游戲。
一般說來，凡是某種事物受到人類近乎瘋狂的熱愛，那它就一定會(huì)成為人類的信仰或是因缺乏信仰而成為人的信仰的填充物，而一旦這樣的事物成為信仰的填充物，那它在某種程度上也就是信仰了。如此這般，我好像是在給中國人的大眾娛樂工具—麻將戴高帽子，硬是將它同神圣事物，比如宗教往一起扯。這不是我的本意，但也可以說這或許正是我的本意，因?yàn)槲以跓o意間確實(shí)發(fā)現(xiàn)了麻將與中國上古宗教之間的聯(lián)系。
當(dāng)然，這和我的業(yè)余閱讀有關(guān)。
1、 東西南北風(fēng)
我業(yè)余時(shí)間喜歡做點(diǎn)和原始宗教有關(guān)的學(xué)習(xí)研究工作。有限的學(xué)習(xí)時(shí)間大抵都在晚上。晚上夜深人靜，萬籟俱寂，的確是讀書人不能錯(cuò)過的好時(shí)候。但我所居住的地方卻總是難以靜下來，原因是我樓上的鄰居有著許多中國人都有的雅好：打麻將。一年365天，這家人竟很少有閑下來的時(shí)候。我總是一邊讀著書一邊不情愿地聽著他們制造出的各種聲響。
有一天我看著書就有些困了，眼睛還在看著書，其實(shí)已經(jīng)是似睡非睡了。迷迷糊糊中我產(chǎn)生了一種奇怪的感覺，覺得樓上的人和我所做的其實(shí)原本是一件事，他們正在做的未必和原始宗教研究沒有關(guān)系；而我所做的也未必就不是一種個(gè)人娛樂。想到這兒，我就醒了，低下頭，發(fā)覺自己正在讀的一本有關(guān)中國古代文明的書中有這樣一段話：商代人信仰上帝，并按照東、南、西、北四個(gè)方向來確定‘不能言喻’的帝。他們又把四個(gè)方向稱作四種風(fēng)，即東風(fēng)、南風(fēng)、西風(fēng)、北風(fēng)，又將這四種風(fēng)同分別和一年中的四個(gè)季節(jié)，即春、夏、秋、冬對應(yīng)起來。于是，我的心里抖地一亮：這不正是麻將中的“東、南、西、北風(fēng)”的由來嗎？原來，我們中國人的國粹——麻將最初并非一種娛樂用具，它起源于古代的宗教祭祀。
2、 中與白板
在此之后的一些晚上，我又查閱了有關(guān)書籍，并且找到了更多的證據(jù)。殷墟出土的商代卜辭中記載了大量占卜測卦以及祭祀諸神的記錄。商人祭拜上帝，同時(shí)還祭拜日神、月神、云神、雨神、雪神、山神、河神、社神（土地之神）及四方之神等等。其中，四方之神也是風(fēng)神。上帝通過風(fēng)聲宣布季節(jié)的更替，并向人和牲畜指出通往生命之巔的方向。人們則從風(fēng)中了解季節(jié)的變遷循環(huán)，了解上帝的奇妙作為， 因此風(fēng)也是神的使者。
四風(fēng)既與四季、四方相對應(yīng)，這四方便構(gòu)成了土地的四個(gè)方向。因此，古代人形成了大地的方形觀念。后來在四方之外人們又為其加上了一個(gè)“中”，四方依賴土地中央這一概念更加得以明確。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)及專家考證，“天圓地方”觀念不僅流行于有商一代，早在新石器時(shí)代的中國就已經(jīng)產(chǎn)生。上帝與四方之土的聯(lián)系便依靠這四風(fēng)之神來完成。因此，土地之神也是古代人的十分重要的神祗。祭地神的處所也稱作“社”，所以土地之神也叫社神。由于土地生產(chǎn)萬物，人們有時(shí)便將其同母神合為一體，因此，社神之主往往為女性形象。是故，祭祀社神的祭壇也就成了方形。寫到這里，我們便可以明白麻將中白板的涵義了。無怪乎現(xiàn)代人怎么也想不明白這奧妙無窮的麻將中為什么設(shè)計(jì)出了一個(gè)很無聊的方框，或許有人還會(huì)認(rèn)為麻將的設(shè)計(jì)者到最后想不出什么東西楞是用一個(gè)方框來充數(shù)呢。其實(shí)這看似漫不經(jīng)心的方框正是古人祭祀土地的祭壇，當(dāng)然也是土地之神的象征。考古學(xué)家在遼寧省西部的紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)了圓形祭壇和大型方形祭壇，專家認(rèn)為，圓形祭壇為祭天之所，而神廟和祭壇，均為祭祀地母神之所。
3、條子
在古人那里，同祭拜神祗密切相關(guān)的一項(xiàng)活動(dòng)是占卜問卦。人們通過宗教領(lǐng)袖（亦是政治領(lǐng)袖）——巫的占卜問卦來領(lǐng)會(huì)神的旨意，借以預(yù)測天氣的好壞，戰(zhàn)事、農(nóng)事、出行、婚嫁、生產(chǎn)等生活中各種事情的兇吉。從考古發(fā)現(xiàn)以及文獻(xiàn)記載來看，商周人的卜占主要有筮卜和龜骨卜。筮卜所用的占具蓍草是一種菊科多年生草本，高兩三尺，葉互生細(xì)長，羽狀分裂如細(xì)齒，秋月開花。據(jù)說這種草生存的時(shí)間極長，因而被看作是植物中的靈長，就象龜被當(dāng)作動(dòng)物中的靈長一樣，蓍草于是成了神圣之物。筮占通過一定的步驟和儀式最后得出由爻組成的卦，再根據(jù)易經(jīng)八卦以定吉兇。
易卦以陰陽二爻構(gòu)成。陽爻“—”象征著陽性物質(zhì)，陰爻“--”象征著陰性物質(zhì)，古人認(rèn)為世間萬物乃是由陰和陽化合相生而成。“—”爻是天，因?yàn)樘祗w渾然為一，故以一畫象之；“--”爻是地，因地分水陸兩部分，于是以兩畫以斷之。“—”與“--”也分別象征男女。八卦中的每一卦由三個(gè)爻組成，八卦以乾卦為首，分別為乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。八卦每兩兩相疊而成六十四卦，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。上文提及的東南西北四風(fēng)后來又被人們發(fā)展成八風(fēng)，并與八卦相對應(yīng)。麻將中的條子極有可能是由八卦中的爻變化而來，光是從表面上的形象我們便可見其端倪，只是作為單純娛樂之用的條子已無區(qū)分陽爻陰爻的必要了。
蓍草主要生長于北方草原的牧區(qū)，在中原不易得到，因此，周代人后來開始用小木棍和竹枝等來代替蓍草。因此，麻將中條子的另一個(gè)可能的來源是：古人將不同數(shù)目的爻刻劃于一些塊狀物之上，來代替蓍草占卜，而刻上了爻的塊狀物已經(jīng)十分接近今天麻將中的條子了。
4、 餅子與發(fā)
以上說的是占卜中的筮占。古人占卜還有一種十分重要的方法，即甲骨之占。考古學(xué)家在安陽殷墟發(fā)現(xiàn)的甲骨文就是商代人甲骨占卜的記錄。卜骨所用的獸骨主要是牛羊的肩胛骨和脛骨，龜骨一般選用龜?shù)母辜住烧呦啾容^，骨在占卜中的使用比龜要早，而且流傳得還要更為久遠(yuǎn)。在我國新石器時(shí)代的龍山文化遺址中，考古學(xué)家們就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了大量的卜骨。直到上一個(gè)世紀(jì)初期，我國的蒙古族、赫哲族等北方少數(shù)民族仍有骨占的習(xí)俗。在殷人那里，甲骨在正式使用之前還要有一些前期準(zhǔn)備工作，首先要將甲骨打磨光滑，其次要將甲骨用工具鉆鑿出一個(gè)個(gè)尚未穿透的或圓形或橢圓的窩坑，并在窩坑旁刻上舟狀的凹槽。之所以這樣做，是為了在正式占卜使用時(shí)當(dāng)用燒紅的木棍烤灼時(shí)能夠容易爆坼而出現(xiàn)裂痕，而坼開的裂痕就是可由巫師認(rèn)定的吉兇兆象。今日麻將中所謂的“餅子”正是這樣的圓形窩痕。
麻將中還有一張牌是“發(fā)”。我查了幾本書，發(fā)現(xiàn)“發(fā)”字的古意是“顯現(xiàn)”，所以后來它才經(jīng)常與“現(xiàn)”字組詞成“發(fā)現(xiàn)”。古漢語中的雙音詞經(jīng)常是由兩個(gè)意思相同的字組成，兩字之間可互為解釋。發(fā)的古音念bo，還有一種用法是將兩“發(fā)”字連用，即“發(fā)發(fā)”，來形容一種聲音。《詩經(jīng)》中有一句話：“飄風(fēng)發(fā)發(fā)。”我個(gè)人覺得這種比聲的用法應(yīng)比“顯現(xiàn)”之意發(fā)生得更早。此字顯然出自甲骨占卜。當(dāng)卜骨被燒紅的木棍烤裂龜甲或骨頭就會(huì)發(fā)出“發(fā)發(fā)”之聲，隨著發(fā)發(fā)之聲，甲骨裂出了一定的紋路，而吉兇的兆象便顯現(xiàn)出來。因此，“發(fā)”在最初是形容骨裂的聲音，后引申為征兆顯現(xiàn)之意。
5、 萬
毫無疑問，萬就是古代的宗教符號卍，無論在我國漢唐時(shí)的佛教經(jīng)文和藝術(shù)作品中，還是在商周時(shí)代的考古出土的甲骨卜辭及《詩經(jīng)》等文獻(xiàn)資料中，卍與萬、萬是相互通用假借的。卍在世界各地的古代遺存中均有大量的發(fā)現(xiàn)。在西亞，陶器上的卍字最早出現(xiàn)于美索不達(dá)米亞的史前文化。卍紋在印度最古老的城市莫亨佐達(dá)羅（Mohenjo Daro）遺址中也有發(fā)現(xiàn)，距今已有五千年。在古老的印度教中和后來的佛教中，卍是一個(gè)十分神秘的吉祥符號。以前有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為中國的卍紋是從印度隨佛教的傳入而傳入的，但近年的考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)證明這個(gè)觀點(diǎn)是不正確的。距今已有4000余年的遼寧西部的小河沿文化出土了飾在陶器上的中國最早的卍紋。青海史前的卍字集中發(fā)現(xiàn)于甘青地區(qū)的馬家窯文化，此地正是古羌人的活動(dòng)范圍。隨著古羌人的遷移，該紋樣傳入西藏高原，同時(shí)也傳入四川、云南等地。四川曾發(fā)現(xiàn)一件巴蜀文化的銅帶鉤，上有卍字符號。如今仍然使用象形文字的云南麼些納西族亦用卍字。云南普米族的刻劃符號中也有卍字。
關(guān)于卍的意義，長久以來人們的觀點(diǎn)一直未能達(dá)成一致。主要的觀點(diǎn)包括女性生殖器說、雷電說、火神說等，但最流行的說法則是卍象征著太陽，大部分的東西方學(xué)者都持此觀點(diǎn)，認(rèn)為卍顯示了古人的太陽崇拜觀念。
不管意義究竟如何，卍與原始宗教的關(guān)系看來是沒有辦法否認(rèn)的。在商周時(shí)代，卍或萬字總是與舞連用，組詞為“卍舞”或“萬舞”，是向神求雨拜祭時(shí)的一種舞蹈，可見于甲骨文和《詩經(jīng)》。
6、 和了
“三”作為一個(gè)數(shù)字在麻將的游戲中占有非常重要的地位。比如吃牌、碰牌必須得用手中已有的兩張牌去吃（碰）別人打出或自己摸到的牌，以達(dá)到三數(shù)。三的如此妙用與古人的宗教觀念也有著密不可分的關(guān)系。八卦中均為三畫成卦，其動(dòng)機(jī)在于天地人三才。儒之本意為古代的巫師，儒者通天地人三道，以通三才為其職掌，故三畫成卦，象征三才之運(yùn)用。三因其呈陽性，同時(shí)又兼有男性生殖器的涵義。老子說：“道生一，一生二。二生三，三生萬物。”三數(shù)代表宇宙間完成和統(tǒng)理萬物的勢力，它是陽數(shù)，又是代表人的數(shù)，它是陰陽二氣交感的結(jié)果，如同子女是父母構(gòu)精的結(jié)果一樣，于是三成為完成宇宙而生出萬物的勢力的代表。
麻將中另外一個(gè)非常重要的數(shù)字是“九”。假如我們把三當(dāng)作一，那么二就是六，三就是九。所以九數(shù)在古代宗教中有著和三相似的涵義，也是萬物的象征，不過它比三更是體現(xiàn)出對天下萬物的窮盡之意。因此，九成為個(gè)位數(shù)字中最大的一個(gè)數(shù)字。商周之時(shí)，天子禮天必用九鼎，就說明九之?dāng)?shù)的尊貴。也許正是以上所說原因，一付麻將中的“條”、“餅”、“萬”從一往九依次排列均為九張，不象今人的撲克各色花樣有13張。麻將的每樣牌共有四張是相同的，由四個(gè)人來玩，而且只能由四個(gè)人來玩，多一個(gè)少一個(gè)都不行，不象撲克有四人、六人或五人等多種玩法，這顯然同古人的四方神或四風(fēng)神有關(guān)。四個(gè)人圍在一張四方桌子的周圍，首先要調(diào)莊，分坐于東、西、南、北四個(gè)方向，我推測古人在祭神時(shí)有可能也象這樣，由四個(gè)神巫分別位于四個(gè)方向，分別位于方形祭壇的四周，通過占卜來接受由位于天上的至高神——上帝派遣的四風(fēng)之神的啟示。
而一付牌若是和（音hu）了，也就是贏了，必須具備這樣兩個(gè)條件：一是經(jīng)吃、碰或自摸之后手中必須有四組三只數(shù)字相連或相同的牌；二是手中還要有一對一樣的牌作掌。前者由四個(gè)三組成，三之?dāng)?shù)在這里象征著陽，為乾，為天，為父，為男，亦為萬物。而那兩只成對的牌即二之?dāng)?shù)的運(yùn)用，顯然象征著陰，為坤，為大地，為母親，為女人，亦為人類之祖。三張一組的牌最后必須達(dá)到四組，四之?dāng)?shù)與東南西北四風(fēng)之神暗合，而四風(fēng)正是溝通天地之間的上帝的信使。因此，當(dāng)上述兩個(gè)條件具備了，也就意味著天地相應(yīng)，陰陽相生，男女相配，萬物相合。用《系辭傳》的話來說就是：“是故，剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯９闹岳做瑵欀燥L(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。”牌打到這兒，那就意味著天地萬物都在我的職掌之中，自然就是和了。
稱“國粹”的麻將雖風(fēng)靡已久，可起源問題似乎仍困擾著不少人。《書屋》
雜志二零零五年第一期中就有一篇《麻將學(xué)發(fā)微》，其作者在文中感慨時(shí)至今日，
麻將仍是“妾身未明”。是否果真如此呢？且先來梳理一下至今仍比較流行的幾
種麻將起源說。
麻將的起源說可分為“湖說”、“鄭和說”、“太倉鶻說”、“寧波說”等。
“湖說”派以清代文學(xué)家戴名世和民國歷史學(xué)家瞿兌之為代表，認(rèn)為“麻將當(dāng)為
馬將之訛，馬將又源于馬吊。”馬吊中多天罡地煞的梁山好漢形象，宋江是萬萬
貫的最大牌，成牌曰“湖”，這“湖”即指梁山泊。“鄭和說”則根據(jù)麻將中的
一些叫法如北風(fēng)、索，以及東非沿岸有人會(huì)打麻將的事實(shí)，推斷出是鄭和七下西
洋時(shí)的發(fā)明。說水手常年在海上漂泊，閑暇之余漸漸玩出了這種風(fēng)靡世界的游戲；
而且成牌時(shí)曰“和”（音胡），恰好和三寶大人的名對上了號。前幾年風(fēng)靡一時(shí)
的“太倉鶻派”則斷定麻將的發(fā)源地在江蘇太倉，理由是該地曾是皇家糧倉，作
儲(chǔ)米之用，因患雀災(zāi)，遂有打麻雀之游戲，其中有索筒餅等，先在兵丁中流行，
后慢慢傳入民間，成牌時(shí)曰“鶻”（音胡）。鶻是老鷹的一種，想那麻雀見了老
鷹當(dāng)然就玩完，因此當(dāng)某人叫出“鶻”字成牌后，其他幾家就只能乖乖俯首就擒。
立論新穎證據(jù)充分，一時(shí)和之者眾。寧波派則起用了暗渡陳倉之術(shù)。向來善于商
賈的寧波人信奉捷足先得，當(dāng)旁人尚在為麻將的起源爭論不休時(shí)，精明的寧波人
已經(jīng)悄悄在天一閣旁建起了一座麻將博物館，并說寧波才是麻將的真正起源地。
如今的社會(huì)講求經(jīng)濟(jì)效益，單單一個(gè)“香格里拉”就有川滇藏三省七縣為之
所屬權(quán)大打口水仗，何況麻將國粹乎！因此寧波派此舉頗招了些微詞。中國有考
據(jù)癮和歷史癮的人很多，可一直無人能為麻將的起源最后蓋棺論定，是因不熟悉
方言造成的。《水滸》中寫到招安的消息傳上梁山，一時(shí)議倫頗多，唯李逵這沒
心眼的，大聲嚷嚷：“招安，招安，招甚鳥安！”此“鳥”字在央視的《水滸》
連續(xù)劇中全念成“鳥”（音裊）。熟悉吳方言的，皆知此字讀做“d i ǎo”，
同“屌”，因?yàn)閷憰氖莻€(gè)錢塘人。筆者老家也屬吳方言區(qū)，記得小時(shí)候村里有
某阿四者，一日，村人戲之，以木炭大書“阿四鳥毛四根”于大隊(duì)谷倉橫梁之上，
阿四見之大怒，綽起一柄禿頭笤帚欲與眾人拼命。阿四者文化程度還不到高小，
卻也知此鳥即“屌”，玩笑亂開不得的。到了李逵嘴里，卻成了真鳥，果真如此，
則《水滸》中諸多“鳥官”也和古郯國少昊氏時(shí)代的各級鳥官無異了，如此統(tǒng)一
讀音，不免弄成“吳書燕說”。南北方言的差異由此可見一斑。
卻說由于吳方言中的“鳥”音，明末盛行的馬吊牌到了吳人口中自然就讀成
“麻鳥牌”。“麻鳥”就是北人所說的麻雀。至于“馬吊”和“麻鳥”的出現(xiàn)孰
先孰后，或者是否同一種牌的轉(zhuǎn)音，目前尚無定論。造成麻將起源說至今眾說紛
紜的根本原因，在于很多人不太清楚麻雀是怎樣轉(zhuǎn)成“麻將”的。《清稗類鈔．
賭博類．叉麻雀》記載說：
“麻雀亦葉子之一。以之為博，曰‘叉麻雀’。凡一百三十六，曰‘筒’、
‘索’、‘萬’，曰‘東、南、西、北’，曰‘龍、得鳳、白’，亦作‘中、發(fā)、
白’。始于浙江寧波，其后不脛而走，遂遍南北。”
徐珂將麻將的起源地定為寧波，現(xiàn)在看來絕非輕率之筆。據(jù)天一閣研究人員
介紹，麻將的發(fā)明者是寧波人陳魚門：
“明末清初，馬吊的盛行，引起社會(huì)的強(qiáng)烈反響。因它被用于賭博，許多
有識(shí)之士無不視其為洪水猛獸，先后著文誠心勸戒。人們也感到馬吊的局限與不
足。碰和牌多達(dá)120張，手拿組合極為不便。牌為紙質(zhì)，極易磨損殘破：玩牌者
多為海上船工、漁民，以解海上生活枯燥，但海上風(fēng)大，紙牌極易被吹走。因此
改造馬吊成為必然。……風(fēng)行大江南北的馬吊紙牌，在清咸豐年間經(jīng)甬上聞人陳
魚門先生整理而成為至今尚在流行的麻將基本牌張。陳魚門(1817——1878)，名
政鑰，號仰樓，少有才智，曾隨楊啟堂習(xí)英文。道光二十九年(1849)年拔貢，以
功敘內(nèi)閣中書，加三品銜。陳魚門‘廣交游，琴酒無虛日’，極喜玩耍，精熟紙
牌。他因深感紙牌有諸多不便，于同治三年(1846)改為竹骨，繼承碰和牌中的萬、
索、筒，共108張，易紅花為綠發(fā)，白花為白板，老千為紅中，名‘三箭’，各4
張，共12張，增‘東、南、西、北’四風(fēng)，各4張，共16張。由此形成了當(dāng)時(shí)流
行的136張一副的麻將牌。陳魚門整合、改造后的麻將是對前代博戲的繼承和發(fā)
展，其打法也由繁到簡，一經(jīng)問世，便盛行南北。史載，五口通商后，海舶多聚
于寧波江廈，繁盛過于上海，各省商賈云集，流寓江廈，演習(xí)麻將者日眾，并通
過他們延及津滬商埠并波及全國。
……
麻將從中國傳入西方，最早是美國。因曾在美國駐上海領(lǐng)事館任職二年的安
徽休寧人戈昆化，后又任職英國駐寧波領(lǐng)事館15年，與陳魚門等關(guān)系密切，精通
牌術(shù)，有《縱博》、《戲擲升官圖》詩。后戈昆化赴美國哈佛大學(xué)任教，為全美
第一位中國籍教授。他首先將麻將傳于美國知識(shí)階層，在哈佛校園流行開來，以
致后來胡適首次赴美時(shí)，在哈佛見到許多教授精通牌術(shù)，熱衷麻將，大為驚訝
……”
從這段話可看出，與其說是陳魚門發(fā)明了麻將，不如說是他改良了麻將，把
原先容易破損和被風(fēng)刮走的紙牌改成了骨牌，并根據(jù)寧波港的特情，在先前碰和
牌和摸和牌的基礎(chǔ)上又增加了一些牌，使得麻將的玩法更加有趣。筆者贊同徐珂
的寧波說是因?yàn)樽屓死Щ蟮摹奥閷ⅰ倍衷趯幉ㄔ捴懈静皇菃栴}。本人也熟悉
甬音，知道“麻雀”一詞在余姚到鎮(zhèn)海包括寧波在內(nèi)的方言中，就是讀作“麻將”
的！吳地將麻雀念成“麻diǎo"，所玩的牌也叫“馬吊”牌；寧波人作了改
進(jìn)，這種新式打法也就以甬音“麻將”開始流傳。麻將其實(shí)還是麻雀，這是麻將
出自寧波的最有力的證明。倘若還是不信，可去看一看香港和日本的麻將館，那
里的麻將館現(xiàn)在還叫“麻雀館”，由此可證麻將就是麻雀。而把麻雀叫成麻將的，
只此一地。這樣看來，“麻將”的叫法只能是從寧波流傳開的。
寧波麻將成了國粹，自然是值得自豪的事，可也要看到寧波的麻將只是一種
變相的承傳，有人將其大而擴(kuò)之，進(jìn)而說寧波把麻雀用來當(dāng)作這種游戲的稱呼，
是因?yàn)閷幉ㄈ撕胶r(shí)只要見到了麻雀就知道陸地快到了。這是無稽之談。麻雀從
不長途飛行，也無鯤鵬之志，要說能在大海上看見麻雀，那就有點(diǎn)王婆賣瓜了。
寧波的“麻雀”應(yīng)該是來自吳音中的“麻鳥”，也就是一直承傳下來的“馬吊
牌”。需要說明的是如今麻將成牌時(shí)的“和”應(yīng)該也是來自源自馬吊的默和牌和
碰和牌中的“和”字。甬音中“和”并不念“胡”，反倒是不少吳方言地區(qū)“胡,
無，和”不分，不管是“和尚”還是“胡尚”，統(tǒng)統(tǒng)念作“無尚”。根據(jù)此線索，
則馬吊（麻鳥）牌以及“和”的發(fā)源地會(huì)不會(huì)也是吳方言區(qū)？待考。
和《水滸》一樣，麻將從雛貌初顯到最后卓爾成形，前后也有幾百年的歷史。
陳魚門以獨(dú)到的眼光將麻將改進(jìn)并使之發(fā)揚(yáng)光大，功不可沒。但麻將從此使無數(shù)
國人玩物喪志，耽迷其中而不可自拔，也有荼毒世人之罪。按照國內(nèi)流行的評價(jià)
方法，陳魚門其人或許該四六開？
你看這個(gè)怎么樣
麻將的起源一直是一個(gè)難解的秘密。它到底起自何時(shí)，它的歷史有多么古老，它的源起又與什么有關(guān)，史書中無片言只字。我們只知道，麻將的確是中國的國粹，換句話說，麻將是中國人近乎瘋狂熱愛的一種桌上游戲。
一般說來，凡是某種事物受到人類近乎瘋狂的熱愛，那它就一定會(huì)成為人類的信仰或是因缺乏信仰而成為人的信仰的填充物，而一旦這樣的事物成為信仰的填充物，那它在某種程度上也就是信仰了。如此這般，我好像是在給中國人的大眾娛樂工具—麻將戴高帽子，硬是將它同神圣事物，比如宗教往一起扯。這不是我的本意，但也可以說這或許正是我的本意，因?yàn)槲以跓o意間確實(shí)發(fā)現(xiàn)了麻將與中國上古宗教之間的聯(lián)系。
當(dāng)然，這和我的業(yè)余閱讀有關(guān)。
1、 東西南北風(fēng)
我業(yè)余時(shí)間喜歡做點(diǎn)和原始宗教有關(guān)的學(xué)習(xí)研究工作。有限的學(xué)習(xí)時(shí)間大抵都在晚上。晚上夜深人靜，萬籟俱寂，的確是讀書人不能錯(cuò)過的好時(shí)候。但我所居住的地方卻總是難以靜下來，原因是我樓上的鄰居有著許多中國人都有的雅好：打麻將。一年365天，這家人竟很少有閑下來的時(shí)候。我總是一邊讀著書一邊不情愿地聽著他們制造出的各種聲響。
有一天我看著書就有些困了，眼睛還在看著書，其實(shí)已經(jīng)是似睡非睡了。迷迷糊糊中我產(chǎn)生了一種奇怪的感覺，覺得樓上的人和我所做的其實(shí)原本是一件事，他們正在做的未必和原始宗教研究沒有關(guān)系；而我所做的也未必就不是一種個(gè)人娛樂。想到這兒，我就醒了，低下頭，發(fā)覺自己正在讀的一本有關(guān)中國古代文明的書中有這樣一段話：商代人信仰上帝，并按照東、南、西、北四個(gè)方向來確定‘不能言喻’的帝。他們又把四個(gè)方向稱作四種風(fēng)，即東風(fēng)、南風(fēng)、西風(fēng)、北風(fēng)，又將這四種風(fēng)同分別和一年中的四個(gè)季節(jié)，即春、夏、秋、冬對應(yīng)起來。于是，我的心里抖地一亮：這不正是麻將中的“東、南、西、北風(fēng)”的由來嗎？原來，我們中國人的國粹——麻將最初并非一種娛樂用具，它起源于古代的宗教祭祀。
2、 中與白板
在此之后的一些晚上，我又查閱了有關(guān)書籍，并且找到了更多的證據(jù)。殷墟出土的商代卜辭中記載了大量占卜測卦以及祭祀諸神的記錄。商人祭拜上帝，同時(shí)還祭拜日神、月神、云神、雨神、雪神、山神、河神、社神（土地之神）及四方之神等等。其中，四方之神也是風(fēng)神。上帝通過風(fēng)聲宣布季節(jié)的更替，并向人和牲畜指出通往生命之巔的方向。人們則從風(fēng)中了解季節(jié)的變遷循環(huán)，了解上帝的奇妙作為， 因此風(fēng)也是神的使者。
四風(fēng)既與四季、四方相對應(yīng)，這四方便構(gòu)成了土地的四個(gè)方向。因此，古代人形成了大地的方形觀念。后來在四方之外人們又為其加上了一個(gè)“中”，四方依賴土地中央這一概念更加得以明確。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)及專家考證，“天圓地方”觀念不僅流行于有商一代，早在新石器時(shí)代的中國就已經(jīng)產(chǎn)生。上帝與四方之土的聯(lián)系便依靠這四風(fēng)之神來完成。因此，土地之神也是古代人的十分重要的神祗。祭地神的處所也稱作“社”，所以土地之神也叫社神。由于土地生產(chǎn)萬物，人們有時(shí)便將其同母神合為一體，因此，社神之主往往為女性形象。是故，祭祀社神的祭壇也就成了方形。寫到這里，我們便可以明白麻將中白板的涵義了。無怪乎現(xiàn)代人怎么也想不明白這奧妙無窮的麻將中為什么設(shè)計(jì)出了一個(gè)很無聊的方框，或許有人還會(huì)認(rèn)為麻將的設(shè)計(jì)者到最后想不出什么東西楞是用一個(gè)方框來充數(shù)呢。其實(shí)這看似漫不經(jīng)心的方框正是古人祭祀土地的祭壇，當(dāng)然也是土地之神的象征。考古學(xué)家在遼寧省西部的紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)了圓形祭壇和大型方形祭壇，專家認(rèn)為，圓形祭壇為祭天之所，而神廟和祭壇，均為祭祀地母神之所。
3、條子
在古人那里，同祭拜神祗密切相關(guān)的一項(xiàng)活動(dòng)是占卜問卦。人們通過宗教領(lǐng)袖（亦是政治領(lǐng)袖）——巫的占卜問卦來領(lǐng)會(huì)神的旨意，借以預(yù)測天氣的好壞，戰(zhàn)事、農(nóng)事、出行、婚嫁、生產(chǎn)等生活中各種事情的兇吉。從考古發(fā)現(xiàn)以及文獻(xiàn)記載來看，商周人的卜占主要有筮卜和龜骨卜。筮卜所用的占具蓍草是一種菊科多年生草本，高兩三尺，葉互生細(xì)長，羽狀分裂如細(xì)齒，秋月開花。據(jù)說這種草生存的時(shí)間極長，因而被看作是植物中的靈長，就象龜被當(dāng)作動(dòng)物中的靈長一樣，蓍草于是成了神圣之物。筮占通過一定的步驟和儀式最后得出由爻組成的卦，再根據(jù)易經(jīng)八卦以定吉兇。
易卦以陰陽二爻構(gòu)成。陽爻“—”象征著陽性物質(zhì)，陰爻“--”象征著陰性物質(zhì)，古人認(rèn)為世間萬物乃是由陰和陽化合相生而成。“—”爻是天，因?yàn)樘祗w渾然為一，故以一畫象之；“--”爻是地，因地分水陸兩部分，于是以兩畫以斷之。“—”與“--”也分別象征男女。八卦中的每一卦由三個(gè)爻組成，八卦以乾卦為首，分別為乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。八卦每兩兩相疊而成六十四卦，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。上文提及的東南西北四風(fēng)后來又被人們發(fā)展成八風(fēng)，并與八卦相對應(yīng)。麻將中的條子極有可能是由八卦中的爻變化而來，光是從表面上的形象我們便可見其端倪，只是作為單純娛樂之用的條子已無區(qū)分陽爻陰爻的必要了。
蓍草主要生長于北方草原的牧區(qū)，在中原不易得到，因此，周代人后來開始用小木棍和竹枝等來代替蓍草。因此，麻將中條子的另一個(gè)可能的來源是：古人將不同數(shù)目的爻刻劃于一些塊狀物之上，來代替蓍草占卜，而刻上了爻的塊狀物已經(jīng)十分接近今天麻將中的條子了。
4、 餅子與發(fā)
以上說的是占卜中的筮占。古人占卜還有一種十分重要的方法，即甲骨之占。考古學(xué)家在安陽殷墟發(fā)現(xiàn)的甲骨文就是商代人甲骨占卜的記錄。卜骨所用的獸骨主要是牛羊的肩胛骨和脛骨，龜骨一般選用龜?shù)母辜住烧呦啾容^，骨在占卜中的使用比龜要早，而且流傳得還要更為久遠(yuǎn)。在我國新石器時(shí)代的龍山文化遺址中，考古學(xué)家們就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了大量的卜骨。直到上一個(gè)世紀(jì)初期，我國的蒙古族、赫哲族等北方少數(shù)民族仍有骨占的習(xí)俗。在殷人那里，甲骨在正式使用之前還要有一些前期準(zhǔn)備工作，首先要將甲骨打磨光滑，其次要將甲骨用工具鉆鑿出一個(gè)個(gè)尚未穿透的或圓形或橢圓的窩坑，并在窩坑旁刻上舟狀的凹槽。之所以這樣做，是為了在正式占卜使用時(shí)當(dāng)用燒紅的木棍烤灼時(shí)能夠容易爆坼而出現(xiàn)裂痕，而坼開的裂痕就是可由巫師認(rèn)定的吉兇兆象。今日麻將中所謂的“餅子”正是這樣的圓形窩痕。
麻將中還有一張牌是“發(fā)”。我查了幾本書，發(fā)現(xiàn)“發(fā)”字的古意是“顯現(xiàn)”，所以后來它才經(jīng)常與“現(xiàn)”字組詞成“發(fā)現(xiàn)”。古漢語中的雙音詞經(jīng)常是由兩個(gè)意思相同的字組成，兩字之間可互為解釋。發(fā)的古音念bo，還有一種用法是將兩“發(fā)”字連用，即“發(fā)發(fā)”，來形容一種聲音。《詩經(jīng)》中有一句話：“飄風(fēng)發(fā)發(fā)。”我個(gè)人覺得這種比聲的用法應(yīng)比“顯現(xiàn)”之意發(fā)生得更早。此字顯然出自甲骨占卜。當(dāng)卜骨被燒紅的木棍烤裂龜甲或骨頭就會(huì)發(fā)出“發(fā)發(fā)”之聲，隨著發(fā)發(fā)之聲，甲骨裂出了一定的紋路，而吉兇的兆象便顯現(xiàn)出來。因此，“發(fā)”在最初是形容骨裂的聲音，后引申為征兆顯現(xiàn)之意。
5、 萬
毫無疑問，萬就是古代的宗教符號卍，無論在我國漢唐時(shí)的佛教經(jīng)文和藝術(shù)作品中，還是在商周時(shí)代的考古出土的甲骨卜辭及《詩經(jīng)》等文獻(xiàn)資料中，卍與萬、萬是相互通用假借的。卍在世界各地的古代遺存中均有大量的發(fā)現(xiàn)。在西亞，陶器上的卍字最早出現(xiàn)于美索不達(dá)米亞的史前文化。卍紋在印度最古老的城市莫亨佐達(dá)羅（Mohenjo Daro）遺址中也有發(fā)現(xiàn)，距今已有五千年。在古老的印度教中和后來的佛教中，卍是一個(gè)十分神秘的吉祥符號。以前有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為中國的卍紋是從印度隨佛教的傳入而傳入的，但近年的考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)證明這個(gè)觀點(diǎn)是不正確的。距今已有4000余年的遼寧西部的小河沿文化出土了飾在陶器上的中國最早的卍紋。青海史前的卍字集中發(fā)現(xiàn)于甘青地區(qū)的馬家窯文化，此地正是古羌人的活動(dòng)范圍。隨著古羌人的遷移，該紋樣傳入西藏高原，同時(shí)也傳入四川、云南等地。四川曾發(fā)現(xiàn)一件巴蜀文化的銅帶鉤，上有卍字符號。如今仍然使用象形文字的云南麼些納西族亦用卍字。云南普米族的刻劃符號中也有卍字。
關(guān)于卍的意義，長久以來人們的觀點(diǎn)一直未能達(dá)成一致。主要的觀點(diǎn)包括女性生殖器說、雷電說、火神說等，但最流行的說法則是卍象征著太陽，大部分的東西方學(xué)者都持此觀點(diǎn)，認(rèn)為卍顯示了古人的太陽崇拜觀念。
不管意義究竟如何，卍與原始宗教的關(guān)系看來是沒有辦法否認(rèn)的。在商周時(shí)代，卍或萬字總是與舞連用，組詞為“卍舞”或“萬舞”，是向神求雨拜祭時(shí)的一種舞蹈，可見于甲骨文和《詩經(jīng)》。
6、 和了
“三”作為一個(gè)數(shù)字在麻將的游戲中占有非常重要的地位。比如吃牌、碰牌必須得用手中已有的兩張牌去吃（碰）別人打出或自己摸到的牌，以達(dá)到三數(shù)。三的如此妙用與古人的宗教觀念也有著密不可分的關(guān)系。八卦中均為三畫成卦，其動(dòng)機(jī)在于天地人三才。儒之本意為古代的巫師，儒者通天地人三道，以通三才為其職掌，故三畫成卦，象征三才之運(yùn)用。三因其呈陽性，同時(shí)又兼有男性生殖器的涵義。老子說：“道生一，一生二。二生三，三生萬物。”三數(shù)代表宇宙間完成和統(tǒng)理萬物的勢力，它是陽數(shù)，又是代表人的數(shù)，它是陰陽二氣交感的結(jié)果，如同子女是父母構(gòu)精的結(jié)果一樣，于是三成為完成宇宙而生出萬物的勢力的代表。
麻將中另外一個(gè)非常重要的數(shù)字是“九”。假如我們把三當(dāng)作一，那么二就是六，三就是九。所以九數(shù)在古代宗教中有著和三相似的涵義，也是萬物的象征，不過它比三更是體現(xiàn)出對天下萬物的窮盡之意。因此，九成為個(gè)位數(shù)字中最大的一個(gè)數(shù)字。商周之時(shí)，天子禮天必用九鼎，就說明九之?dāng)?shù)的尊貴。也許正是以上所說原因，一付麻將中的“條”、“餅”、“萬”從一往九依次排列均為九張，不象今人的撲克各色花樣有13張。麻將的每樣牌共有四張是相同的，由四個(gè)人來玩，而且只能由四個(gè)人來玩，多一個(gè)少一個(gè)都不行，不象撲克有四人、六人或五人等多種玩法，這顯然同古人的四方神或四風(fēng)神有關(guān)。四個(gè)人圍在一張四方桌子的周圍，首先要調(diào)莊，分坐于東、西、南、北四個(gè)方向，我推測古人在祭神時(shí)有可能也象這樣，由四個(gè)神巫分別位于四個(gè)方向，分別位于方形祭壇的四周，通過占卜來接受由位于天上的至高神——上帝派遣的四風(fēng)之神的啟示。
而一付牌若是和（音hu）了，也就是贏了，必須具備這樣兩個(gè)條件：一是經(jīng)吃、碰或自摸之后手中必須有四組三只數(shù)字相連或相同的牌；二是手中還要有一對一樣的牌作掌。前者由四個(gè)三組成，三之?dāng)?shù)在這里象征著陽，為乾，為天，為父，為男，亦為萬物。而那兩只成對的牌即二之?dāng)?shù)的運(yùn)用，顯然象征著陰，為坤，為大地，為母親，為女人，亦為人類之祖。三張一組的牌最后必須達(dá)到四組，四之?dāng)?shù)與東南西北四風(fēng)之神暗合，而四風(fēng)正是溝通天地之間的上帝的信使。因此，當(dāng)上述兩個(gè)條件具備了，也就意味著天地相應(yīng)，陰陽相生，男女相配，萬物相合。用《系辭傳》的話來說就是：“是故，剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯９闹岳做瑵欀燥L(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。”牌打到這兒，那就意味著天地萬物都在我的職掌之中，自然就是和了。
稱“國粹”的麻將雖風(fēng)靡已久，可起源問題似乎仍困擾著不少人。《書屋》
雜志二零零五年第一期中就有一篇《麻將學(xué)發(fā)微》，其作者在文中感慨時(shí)至今日，
麻將仍是“妾身未明”。是否果真如此呢？且先來梳理一下至今仍比較流行的幾
種麻將起源說。
麻將的起源說可分為“湖說”、“鄭和說”、“太倉鶻說”、“寧波說”等。
“湖說”派以清代文學(xué)家戴名世和民國歷史學(xué)家瞿兌之為代表，認(rèn)為“麻將當(dāng)為
馬將之訛，馬將又源于馬吊。”馬吊中多天罡地煞的梁山好漢形象，宋江是萬萬
貫的最大牌，成牌曰“湖”，這“湖”即指梁山泊。“鄭和說”則根據(jù)麻將中的
一些叫法如北風(fēng)、索，以及東非沿岸有人會(huì)打麻將的事實(shí)，推斷出是鄭和七下西
洋時(shí)的發(fā)明。說水手常年在海上漂泊，閑暇之余漸漸玩出了這種風(fēng)靡世界的游戲；
而且成牌時(shí)曰“和”（音胡），恰好和三寶大人的名對上了號。前幾年風(fēng)靡一時(shí)
的“太倉鶻派”則斷定麻將的發(fā)源地在江蘇太倉，理由是該地曾是皇家糧倉，作
儲(chǔ)米之用，因患雀災(zāi)，遂有打麻雀之游戲，其中有索筒餅等，先在兵丁中流行，
后慢慢傳入民間，成牌時(shí)曰“鶻”（音胡）。鶻是老鷹的一種，想那麻雀見了老
鷹當(dāng)然就玩完，因此當(dāng)某人叫出“鶻”字成牌后，其他幾家就只能乖乖俯首就擒。
立論新穎證據(jù)充分，一時(shí)和之者眾。寧波派則起用了暗渡陳倉之術(shù)。向來善于商
賈的寧波人信奉捷足先得，當(dāng)旁人尚在為麻將的起源爭論不休時(shí)，精明的寧波人
已經(jīng)悄悄在天一閣旁建起了一座麻將博物館，并說寧波才是麻將的真正起源地。
如今的社會(huì)講求經(jīng)濟(jì)效益，單單一個(gè)“香格里拉”就有川滇藏三省七縣為之
所屬權(quán)大打口水仗，何況麻將國粹乎！因此寧波派此舉頗招了些微詞。中國有考
據(jù)癮和歷史癮的人很多，可一直無人能為麻將的起源最后蓋棺論定，是因不熟悉
方言造成的。《水滸》中寫到招安的消息傳上梁山，一時(shí)議倫頗多，唯李逵這沒
心眼的，大聲嚷嚷：“招安，招安，招甚鳥安！”此“鳥”字在央視的《水滸》
連續(xù)劇中全念成“鳥”（音裊）。熟悉吳方言的，皆知此字讀做“d i ǎo”，
同“屌”，因?yàn)閷憰氖莻€(gè)錢塘人。筆者老家也屬吳方言區(qū)，記得小時(shí)候村里有
某阿四者，一日，村人戲之，以木炭大書“阿四鳥毛四根”于大隊(duì)谷倉橫梁之上，
阿四見之大怒，綽起一柄禿頭笤帚欲與眾人拼命。阿四者文化程度還不到高小，
卻也知此鳥即“屌”，玩笑亂開不得的。到了李逵嘴里，卻成了真鳥，果真如此，
則《水滸》中諸多“鳥官”也和古郯國少昊氏時(shí)代的各級鳥官無異了，如此統(tǒng)一
讀音，不免弄成“吳書燕說”。南北方言的差異由此可見一斑。
卻說由于吳方言中的“鳥”音，明末盛行的馬吊牌到了吳人口中自然就讀成
“麻鳥牌”。“麻鳥”就是北人所說的麻雀。至于“馬吊”和“麻鳥”的出現(xiàn)孰
先孰后，或者是否同一種牌的轉(zhuǎn)音，目前尚無定論。造成麻將起源說至今眾說紛
紜的根本原因，在于很多人不太清楚麻雀是怎樣轉(zhuǎn)成“麻將”的。《清稗類鈔．
賭博類．叉麻雀》記載說：
“麻雀亦葉子之一。以之為博，曰‘叉麻雀’。凡一百三十六，曰‘筒’、
‘索’、‘萬’，曰‘東、南、西、北’，曰‘龍、得鳳、白’，亦作‘中、發(fā)、
白’。始于浙江寧波，其后不脛而走，遂遍南北。”
徐珂將麻將的起源地定為寧波，現(xiàn)在看來絕非輕率之筆。據(jù)天一閣研究人員
介紹，麻將的發(fā)明者是寧波人陳魚門：
“明末清初，馬吊的盛行，引起社會(huì)的強(qiáng)烈反響。因它被用于賭博，許多
有識(shí)之士無不視其為洪水猛獸，先后著文誠心勸戒。人們也感到馬吊的局限與不
足。碰和牌多達(dá)120張，手拿組合極為不便。牌為紙質(zhì)，極易磨損殘破：玩牌者
多為海上船工、漁民，以解海上生活枯燥，但海上風(fēng)大，紙牌極易被吹走。因此
改造馬吊成為必然。……風(fēng)行大江南北的馬吊紙牌，在清咸豐年間經(jīng)甬上聞人陳
魚門先生整理而成為至今尚在流行的麻將基本牌張。陳魚門(1817——1878)，名
政鑰，號仰樓，少有才智，曾隨楊啟堂習(xí)英文。道光二十九年(1849)年拔貢，以
功敘內(nèi)閣中書，加三品銜。陳魚門‘廣交游，琴酒無虛日’，極喜玩耍，精熟紙
牌。他因深感紙牌有諸多不便，于同治三年(1846)改為竹骨，繼承碰和牌中的萬、
索、筒，共108張，易紅花為綠發(fā)，白花為白板，老千為紅中，名‘三箭’，各4
張，共12張，增‘東、南、西、北’四風(fēng)，各4張，共16張。由此形成了當(dāng)時(shí)流
行的136張一副的麻將牌。陳魚門整合、改造后的麻將是對前代博戲的繼承和發(fā)
展，其打法也由繁到簡，一經(jīng)問世，便盛行南北。史載，五口通商后，海舶多聚
于寧波江廈，繁盛過于上海，各省商賈云集，流寓江廈，演習(xí)麻將者日眾，并通
過他們延及津滬商埠并波及全國。
……
麻將從中國傳入西方，最早是美國。因曾在美國駐上海領(lǐng)事館任職二年的安
徽休寧人戈昆化，后又任職英國駐寧波領(lǐng)事館15年，與陳魚門等關(guān)系密切，精通
牌術(shù)，有《縱博》、《戲擲升官圖》詩。后戈昆化赴美國哈佛大學(xué)任教，為全美
第一位中國籍教授。他首先將麻將傳于美國知識(shí)階層，在哈佛校園流行開來，以
致后來胡適首次赴美時(shí)，在哈佛見到許多教授精通牌術(shù)，熱衷麻將，大為驚訝
……”
從這段話可看出，與其說是陳魚門發(fā)明了麻將，不如說是他改良了麻將，把
原先容易破損和被風(fēng)刮走的紙牌改成了骨牌，并根據(jù)寧波港的特情，在先前碰和
牌和摸和牌的基礎(chǔ)上又增加了一些牌，使得麻將的玩法更加有趣。筆者贊同徐珂
的寧波說是因?yàn)樽屓死Щ蟮摹奥閷ⅰ倍衷趯幉ㄔ捴懈静皇菃栴}。本人也熟悉
甬音，知道“麻雀”一詞在余姚到鎮(zhèn)海包括寧波在內(nèi)的方言中，就是讀作“麻將”
的！吳地將麻雀念成“麻diǎo"，所玩的牌也叫“馬吊”牌；寧波人作了改
進(jìn)，這種新式打法也就以甬音“麻將”開始流傳。麻將其實(shí)還是麻雀，這是麻將
出自寧波的最有力的證明。倘若還是不信，可去看一看香港和日本的麻將館，那
里的麻將館現(xiàn)在還叫“麻雀館”，由此可證麻將就是麻雀。而把麻雀叫成麻將的，
只此一地。這樣看來，“麻將”的叫法只能是從寧波流傳開的。
寧波麻將成了國粹，自然是值得自豪的事，可也要看到寧波的麻將只是一種
變相的承傳，有人將其大而擴(kuò)之，進(jìn)而說寧波把麻雀用來當(dāng)作這種游戲的稱呼，
是因?yàn)閷幉ㄈ撕胶r(shí)只要見到了麻雀就知道陸地快到了。這是無稽之談。麻雀從
不長途飛行，也無鯤鵬之志，要說能在大海上看見麻雀，那就有點(diǎn)王婆賣瓜了。
寧波的“麻雀”應(yīng)該是來自吳音中的“麻鳥”，也就是一直承傳下來的“馬吊
牌”。需要說明的是如今麻將成牌時(shí)的“和”應(yīng)該也是來自源自馬吊的默和牌和
碰和牌中的“和”字。甬音中“和”并不念“胡”，反倒是不少吳方言地區(qū)“胡,
無，和”不分，不管是“和尚”還是“胡尚”，統(tǒng)統(tǒng)念作“無尚”。根據(jù)此線索，
則馬吊（麻鳥）牌以及“和”的發(fā)源地會(huì)不會(huì)也是吳方言區(qū)？待考。
和《水滸》一樣，麻將從雛貌初顯到最后卓爾成形，前后也有幾百年的歷史。
陳魚門以獨(dú)到的眼光將麻將改進(jìn)并使之發(fā)揚(yáng)光大，功不可沒。但麻將從此使無數(shù)
國人玩物喪志，耽迷其中而不可自拔，也有荼毒世人之罪。按照國內(nèi)流行的評價(jià)
方法，陳魚門其人或許該四六開？
薛亨13457198149： 寧波姚隘路 -
惠州市起升： ______ 哈哈 其實(shí) 我以前也一直很疑問的 還有邱隘 據(jù)報(bào)載,寧波市區(qū)王隘路的“隘”字路牌上有兩種標(biāo)音,一種標(biāo)ga,一種標(biāo)ai,王隘路上有六塊路牌,兩種標(biāo)法各占一半.有趣的是,在興寧路王隘路路口有兩塊路牌,一塊寫作wanggalu,另一塊寫作...
薛亨13457198149： 麻將40桌面42牌什么意思 -
惠州市起升： ______ 40桌面是講桌面的大小,一般前后左后在1米1,是最大的麻將機(jī)桌面. 42牌是指牌的大小,也是相當(dāng)大的牌. 一臺(tái)機(jī)子往往這樣講 40—42—18 .意思是40桌面42牌18 敦.這是行業(yè)的專業(yè)語.可以這可以確定商家需要什么樣的機(jī)子. 現(xiàn)有市...
薛亨13457198149： 找部電影名字 誰告訴我是講麻將由來的 -
惠州市起升： ______ 其中還有個(gè)急性子與慢性子打麻將,還有個(gè)男的被女的咬了舌頭,不識(shí)字有口說不出,被判了死刑,還有三個(gè)人一起打麻將,結(jié)果人家來抓,結(jié)果是3個(gè)人打了一個(gè)叫麻將的人,還有一個(gè)因?yàn)榉蚱迌蓚€(gè)打麻將被抓起來,一個(gè)拿著南風(fēng)向難走 ,一個(gè)拿這北風(fēng)向北走....可惜我一直都沒找到,,,
薛亨13457198149： 馬吊 是什么時(shí)候改名叫做麻將的 -
惠州市起升： ______ 這應(yīng)該是兩種不同的牌,“馬吊”古代人稱呼的,好象是紙牌,我記得《醉打金枝》里的公主就很喜歡打馬吊,雖然樣子很像麻將,但是古書上記載的應(yīng)該是一種紙牌,后來由紙牌演變成了今天的麻將. 至于“麻雀”是一種地方方言的叫法,因?yàn)槟戏降囊恍┑胤健奥槿浮本桶l(fā)“麻將”的音,好象這種游戲最一開始就是以打麻雀為目標(biāo),什么“碰”啊“杠”“和”的發(fā)音都跟打鳥有關(guān)系,但是后來別的地方的人不知道,就跟他們麻將麻將的叫,就成了麻將了
薛亨13457198149： 唐朝有麻將嗎 -
惠州市起升： ______ 閑莊要牢記(外)(功) 莊家牌要注意(掛)(能) 胡噠牌問誰莊(輔)(穩(wěn)) 咯真現(xiàn)外行(助)(定) 型號 J F 3 5 6 4 晚上跟朋友逛街,看見一個(gè)人燒紙,于是我問說:今天不是愚人節(jié)嗎,你燒紙干嘛.他說:我逗鬼玩 我想說:大哥你真...
薛亨13457198149： 中國傳統(tǒng)文化與麻將的關(guān)系是怎樣的?
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薛亨13457198149： 曼克斯英語培訓(xùn)
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惠州市起升： ______ 沒有,免安裝麻將機(jī)搖控器!是騙人的.他們先賣給你KF-SIM操作卡,如果你錢沒有付清就沒有密碼進(jìn)去,等你卡錢付清有密碼就進(jìn)去了.下面又要激活碼了,他們就會(huì)...
麻將牌（又稱麻雀牌）是由明末盛行的馬吊牌、紙牌發(fā)展、演變而來的。而馬吊牌、紙牌等娛樂游戲，又都與我國歷史上最古老的娛樂游戲——博戲有著千絲萬縷的聯(lián)系。甚至是“血緣”關(guān)系。現(xiàn)在流行的棋、牌等博弈戲娛，無不是在博戲的基礎(chǔ)上發(fā)展、派生、演變而來的。
古博戲始于何時(shí)，準(zhǔn)確年代很難說清。據(jù)《史記》和其他有關(guān)文字的記載，博戲的產(chǎn)生至少在殷紂王之前。
我國最早的博戲叫“六博”，有六支箸和12個(gè)棋子，箸是一種長形的竹制品，相當(dāng)于今天打麻將牌時(shí)所用的骰子。
據(jù)《顏氏家訓(xùn)·雜藝》所載，可知博戲又分大博、小博。大博的行棋之法已不可考。小博的玩法在《古博經(jīng)》里有比較詳細(xì)的記載。
其方法是：兩人相對坐，棋盤為12道，兩頭當(dāng)中為水。把長方形的黑白各六個(gè)棋子放在棋盤上。又用魚兩枚，置于水中。比賽雙方輪流擲瓊（即骰子），根據(jù)擲采的大小，借以決定棋子前進(jìn)的步數(shù)。棋子到達(dá)終點(diǎn)，將棋子豎起來，成為驍棋（或稱梟棋）。成為驍?shù)钠澹憧扇胨盃眶~”獲籌。獲六籌為勝。未成驍?shù)钠澹头Q為散棋。驍棋可以攻擊對方的棋子，也可以放棄行走的機(jī)會(huì)而不動(dòng)，散棋卻不可。
麻將的轉(zhuǎn)變:
漢魏以后，博戲發(fā)生了根本性的變化。博戲中的棋子脫離瓊而獨(dú)立行棋，向象棋方向發(fā)展，成為一種游戲。而博戲的瓊變?yōu)槲迥荆次鍌€(gè)木制的骰子，也獨(dú)立成為一種博戲用具，稱為樗蒲。以擲點(diǎn)分勝負(fù)。相傳這又為曹植所造的骰子當(dāng)時(shí)用玉制成，后改用骨制。變五木為兩骰，立方體，其六面刻點(diǎn)，點(diǎn)數(shù)從一到六。所以當(dāng)時(shí)又叫“雙六”。
博戲到了唐代，骰子成為一種獨(dú)立的博具。并且由兩個(gè)骰子變?yōu)榱鶄€(gè)骰子。據(jù)《西墅記》所載，唐明皇與楊貴妃擲骰子戲娛，唐明皇的戰(zhàn)況不佳，只有讓六個(gè)骰子中的兩個(gè)骰子同時(shí)出現(xiàn)“四”才能轉(zhuǎn)敗為勝。于是唐明皇一面舉骰投擲，一面連呼“重四” 。骰子停定，正好重四。唐明皇大悅，命令高力士將骰子的四點(diǎn)涂為紅色，因此直到今天，骰子的幺、四兩面為紅色，其余四面都是黑色。
自唐代后，用六個(gè)骰子合成各種名目以決勝負(fù)的戲娛方法，在當(dāng)時(shí)稱為骰子格。在骰子格的基礎(chǔ)上演變而成的最完善的戲娛用具是宋徽宗宣和年間產(chǎn)生的骨牌（又叫宣和牌，即現(xiàn)在一些地區(qū)仍流行的牌九、牛牌、天九牌）。骨牌用象牙或象骨制成，變骰子的立方體為長方體，變骰子的六面鏤點(diǎn)為一面鏤點(diǎn)。骨牌有21種花色。每色都是由兩個(gè)骰子的點(diǎn)數(shù)組合而成，因此骨牌中最大為12點(diǎn)，最小為二點(diǎn)。每色有兩張或一張，共32張。
唐代中期，與骰子格同時(shí)，又有種叫“葉子戲”的游戲出現(xiàn)。關(guān)于葉子戲的由來，說法不一。唐《同冒公主傳》說，“韋氏諸宗，好為葉子戲。”這是最早的有關(guān)葉子戲的文字記載。此外還有幾種說法：系葉子青所作；系婦人葉子所作；系唐賀州刺史與藝妓葉茂蓮船上戲骰子格。這些說法似乎都牽強(qiáng)附會(huì)。其實(shí)，當(dāng)時(shí)所稱的“葉子戲”，并非一種成形的游戲。只不過是玩骰子格時(shí)記錄輸贏數(shù)值的紙片。這可從歐陽修《歸田錄》中得到證明：
唐人藏書，皆作卷軸，其后有葉子，如今之手折，凡文字有備檢查者以葉子寫之。骰子格本備檢用，故亦以葉子寫之，因以為名爾。
文中所談的葉子，就是紙片，但這種并非游戲，只是記錄數(shù)值的紙片，我們卻可以把它看成是麻將牌的鼻祖。
麻將與賭博:
漢魏以后的博戲，往往以金銀等財(cái)物相賭，而所用金銀，大多皆為錠或塊，小勝小負(fù)，零星剪割，殊感不便，于是便制造了馬（也叫馬子）。馬子一般用犀角、象牙或竹片制成，條狀，長短不等。兩面都畫上彩色標(biāo)記。記明本馬所代表的金銀重量。比賽時(shí)，輸贏先用馬子支取，比賽全部結(jié)束后，再以所得馬子來兌換金銀。至唐代時(shí)，使用紙片代替犀角、象牙、竹片等，記明金銀重量，十百千萬，各以花色記其一至九之?dāng)?shù)，類似今天的鈔票、紙錢。與今天麻將牌中的籌碼功能大致相同。古時(shí)籌與馬略有區(qū)別：籌只表示勝負(fù)的次數(shù)，不表示勝負(fù)數(shù)值的大小；馬則算明數(shù)值。后世則不分籌、馬，統(tǒng)稱籌碼。
馬吊的出現(xiàn):
到明代天啟年間，本來作為游戲的附屬品籌碼，經(jīng)過逐漸演變，成為一種新的戲娛用具，即馬吊牌。
馬吊牌是一種紙制的牌，全副牌有40張，分為十萬貫、萬貫、索子、文錢4種花色。其中，萬貫、索子兩色是從一至九各一張；十萬貫是從20萬貫到90萬貫，乃至百萬貫、千萬貫、萬萬貫各一張；文錢是從一至九，乃至半文（又叫枝花）、沒文（又叫空湯）各一張。十萬貫、萬貫的牌面上畫有《水滸》好漢的人像，萬萬貫自然派給了宋江，意即非大盜不能大富。索子、文錢的牌面上畫索、錢圖形。
馬吊牌由四人打，每人先取八張牌，剩余八張放在桌子中間。四人輪流出牌、取牌，出牌以大擊小。打馬吊牌有莊家、閑家之分。莊無定主，可輪流坐。因而三個(gè)閑家合力攻擊莊家，使之下莊。
成吊牌名稱的由來，歷來說法不一。但根據(jù)此牌是從馬子演變而來，牌面上所畫又都與錢有關(guān)：文錢是錢，一貫是一千文錢，索是穿錢的繩子，即錢串；而且古時(shí)一千文錢也叫一吊錢，從中似乎可以看到“馬”與“吊”的影子。若如此認(rèn)識(shí)，馬吊牌的名稱的涵義便不言自明，翻譯過來，大概是“關(guān)于錢的牌”。
現(xiàn)代麻將的形成:
在明末清初馬吊牌盛行的同時(shí)，由馬吊牌又派生出一種叫“紙牌”（也叫默和牌）的戲娛用具。紙牌也是供四人打，由紙制成的牌長二寸許，寬不到一寸。紙牌開始共有60張，分為文錢、索子、萬貫三種花色，其三色都是一至九各兩張，另有幺頭三色（即麻將牌中的中、發(fā)、白）各兩張。斗紙牌時(shí)，四人各先取十張，以后再依次取牌、打牌。三張連在一起的牌叫一副，有三副另加一對牌者為勝。贏牌的稱謂叫“和”（音胡）。一家打出牌，兩家乃至三家同時(shí)告知，以得牌在先者為勝。這些牌目及玩法就很像今天的麻將牌了。這種牌戲在玩的過程中始終默不作聲，所以又叫默和牌。
其后，人們感到紙牌的張數(shù)太少，玩起來不能盡興，于是把兩副牌放在一起合成一副來玩，從此紙牌就變成120張。在玩法上，除了三張連在一起的牌可以成為一副以外，三張相同的牌也可以成為一副。也就是說，上手出的牌，下手需要還可以吃、碰。這時(shí)牌的組合就有了“坎”（同門三張數(shù)字相連）、“碰”（三張相同）、“開杠”（四張相同）。此時(shí)的紙牌又叫“碰和牌”。
《紅樓夢》第四十七回《呆霸王調(diào)情遭苦打，冷郎君懼禍走他鄉(xiāng)》中，賈母、薛姨媽、王熙鳳等斗的就是碰和牌。書中寫道：
鴛鴦見賈母的牌已十成，只等一張二餅，便遞了暗號與鳳姐兒。鳳姐正該發(fā)牌，便故意躇躊了半晌，笑道：“我這一張牌是在薛姨媽手里扣著呢，我若不發(fā)這一張牌，再頂不下來的。”......
二餅就是二文，文字門在馬吊中已繪成圓餅狀（見明潘之恒《葉子譜》），這里正是一個(gè)發(fā)出頂牌的例子。
與此同時(shí)，骨牌中也出現(xiàn)了一種“碰和”，將21種牌色每種五張合成一副。并且有了開杠、自摸加倍、相公陪打、詐胡受罰等規(guī)定。骨牌的這些打法和術(shù)語也由紙牌接受、繼承下來。
大約到了清末，紙牌增加了東、南、西、北四色風(fēng)牌（每色四張）。那時(shí)人們最常用的桌子是方桌，又叫八仙桌。八仙桌的名稱是從就餐時(shí)可以坐八個(gè)人得來的。用于打牌時(shí)總是面向一方，這就限制在一方里不能坐兩個(gè)人。逐漸地形成了玩牌由四人來玩的習(xí)俗，四人各坐一方。人們還從四方得到了啟發(fā)，在紙牌中增加了東、南、西、北風(fēng)。
至于三元牌中、發(fā)、白的增加，可能是人們對升官發(fā)財(cái)?shù)南蛲Ｖ芯褪侵信e（中解元、中會(huì)元、中狀元，稱為中三元），發(fā)即發(fā)財(cái)，中了舉，做了官，自然也就發(fā)財(cái)了。白板可能是空白、清白之意。
后來人們發(fā)現(xiàn)在玩麻將時(shí)常常把牌拿完了，也沒有人做成牌，感到掃興。為彌補(bǔ)這個(gè)缺憾，于是又增加了聽用。最初的聽用只增加兩張，逐漸發(fā)展增加為更多的張，直到發(fā)展為有繪的麻將牌。
但由于紙牌的數(shù)量一多，在取、舍、組合牌時(shí)十分不便，人們從骨牌中受到啟發(fā)，漸漸改成骨制，把牌立在桌上，打起來就方便了。正宗的麻將牌從此開始。
至于說麻將牌名稱的由來，現(xiàn)在無從考證。可能由發(fā)音訛變而來。吳人音“鳥”為diào,馬吊牌就成了馬鳥牌，麻鳥牌成了麻雀牌，再變成了麻將牌。
麻將牌形成以后，上至朝廷，下至平民，無不喜愛。平民百姓們也從打麻將中得到了樂趣。有一個(gè)牌運(yùn)好的人寫了一首詩道：
今日贏錢局，排排對子招。三元（中發(fā)白）兼四喜（東南西北），滿貫遇全幺。花自杠頭發(fā)，月從海底撈。散場遠(yuǎn)避，竹杠怕人敲。
有這樣的好牌運(yùn)，誰能不高興呢？
由上所述，我們可知麻將牌形成的大致的軌跡。
棋 → 象棋（現(xiàn)行）
古博戲
箸 → 瓊 → 骰子 → 骰子格
骨牌（現(xiàn)行）
（葉子戲）
馬吊牌（紙牌）→ 默和牌 → 麻將牌（骨制）
麻將只有一百余張，打起來卻豐富多彩，既斗智又斗勇。前人對參加打麻將的牌手曾有要求：“入局斗牌，必先煉品，品宜鎮(zhèn)靜，不宜躁率，得勿驕，失勿吝，順時(shí)勿喜，逆時(shí)勿愁，不形于色，不動(dòng)乎聲，渾涵寬大，品格為貴，爾雅溫文，斯為上乘。”這正體現(xiàn)了麻將娛樂本身的旨意和精神。
正因?yàn)槁閷⑴凭哂泻軓?qiáng)的趣味性、娛樂性和益智性，因而很受人們的喜愛，流行很文，影響很大。20年代初期，麻將牌不僅在亞洲盛行，而且還流行歐美。當(dāng)時(shí)出口的麻將牌，牌面上往往還有阿拉伯?dāng)?shù)字和英文字母。國外有許多詳細(xì)敘述麻將打法的書籍和研究麻將打法的雜志。日本等一些國家還有專門研究麻將牌的團(tuán)體以及定期舉辦全國性的麻將大賽。在歐美，把麻將視為體現(xiàn)東方情趣的古董，裝進(jìn)雕刻精致的盒子珍藏起來也不乏其人。隨著現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展，電子計(jì)算機(jī)的觸角已經(jīng)伸到生活的各個(gè)領(lǐng)域。近年來，有人開發(fā)出“麻將軟件”，人坐在計(jì)算機(jī)前，按動(dòng)鍵盤，就可以同計(jì)算機(jī)打起“雀戰(zhàn)”，其樂無窮。
在我國，麻將牌在一個(gè)時(shí)期內(nèi)曾被打入冷宮。現(xiàn)在已成了許多人的一種娛樂活動(dòng)。退離休的老同志，有閑暇時(shí)打上幾圈，精神煥發(fā)。家庭里，逢年過節(jié)，舉家團(tuán)聚，打幾圈麻將，也洋溢著節(jié)日的歡快。現(xiàn)在，打麻將已成為一種普及的健康的娛樂活動(dòng)
你看這個(gè)怎么樣
麻將的起源一直是一個(gè)難解的秘密。它到底起自何時(shí)，它的歷史有多么古老，它的源起又與什么有關(guān)，史書中無片言只字。我們只知道，麻將的確是中國的國粹，換句話說，麻將是中國人近乎瘋狂熱愛的一種桌上游戲。
一般說來，凡是某種事物受到人類近乎瘋狂的熱愛，那它就一定會(huì)成為人類的信仰或是因缺乏信仰而成為人的信仰的填充物，而一旦這樣的事物成為信仰的填充物，那它在某種程度上也就是信仰了。如此這般，我好像是在給中國人的大眾娛樂工具—麻將戴高帽子，硬是將它同神圣事物，比如宗教往一起扯。這不是我的本意，但也可以說這或許正是我的本意，因?yàn)槲以跓o意間確實(shí)發(fā)現(xiàn)了麻將與中國上古宗教之間的聯(lián)系。
當(dāng)然，這和我的業(yè)余閱讀有關(guān)。
1、 東西南北風(fēng)
我業(yè)余時(shí)間喜歡做點(diǎn)和原始宗教有關(guān)的學(xué)習(xí)研究工作。有限的學(xué)習(xí)時(shí)間大抵都在晚上。晚上夜深人靜，萬籟俱寂，的確是讀書人不能錯(cuò)過的好時(shí)候。但我所居住的地方卻總是難以靜下來，原因是我樓上的鄰居有著許多中國人都有的雅好：打麻將。一年365天，這家人竟很少有閑下來的時(shí)候。我總是一邊讀著書一邊不情愿地聽著他們制造出的各種聲響。
有一天我看著書就有些困了，眼睛還在看著書，其實(shí)已經(jīng)是似睡非睡了。迷迷糊糊中我產(chǎn)生了一種奇怪的感覺，覺得樓上的人和我所做的其實(shí)原本是一件事，他們正在做的未必和原始宗教研究沒有關(guān)系；而我所做的也未必就不是一種個(gè)人娛樂。想到這兒，我就醒了，低下頭，發(fā)覺自己正在讀的一本有關(guān)中國古代文明的書中有這樣一段話：商代人信仰上帝，并按照東、南、西、北四個(gè)方向來確定‘不能言喻’的帝。他們又把四個(gè)方向稱作四種風(fēng)，即東風(fēng)、南風(fēng)、西風(fēng)、北風(fēng)，又將這四種風(fēng)同分別和一年中的四個(gè)季節(jié)，即春、夏、秋、冬對應(yīng)起來。于是，我的心里抖地一亮：這不正是麻將中的“東、南、西、北風(fēng)”的由來嗎？原來，我們中國人的國粹——麻將最初并非一種娛樂用具，它起源于古代的宗教祭祀。
2、 中與白板
在此之后的一些晚上，我又查閱了有關(guān)書籍，并且找到了更多的證據(jù)。殷墟出土的商代卜辭中記載了大量占卜測卦以及祭祀諸神的記錄。商人祭拜上帝，同時(shí)還祭拜日神、月神、云神、雨神、雪神、山神、河神、社神（土地之神）及四方之神等等。其中，四方之神也是風(fēng)神。上帝通過風(fēng)聲宣布季節(jié)的更替，并向人和牲畜指出通往生命之巔的方向。人們則從風(fēng)中了解季節(jié)的變遷循環(huán)，了解上帝的奇妙作為， 因此風(fēng)也是神的使者。
四風(fēng)既與四季、四方相對應(yīng)，這四方便構(gòu)成了土地的四個(gè)方向。因此，古代人形成了大地的方形觀念。后來在四方之外人們又為其加上了一個(gè)“中”，四方依賴土地中央這一概念更加得以明確。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)及專家考證，“天圓地方”觀念不僅流行于有商一代，早在新石器時(shí)代的中國就已經(jīng)產(chǎn)生。上帝與四方之土的聯(lián)系便依靠這四風(fēng)之神來完成。因此，土地之神也是古代人的十分重要的神祗。祭地神的處所也稱作“社”，所以土地之神也叫社神。由于土地生產(chǎn)萬物，人們有時(shí)便將其同母神合為一體，因此，社神之主往往為女性形象。是故，祭祀社神的祭壇也就成了方形。寫到這里，我們便可以明白麻將中白板的涵義了。無怪乎現(xiàn)代人怎么也想不明白這奧妙無窮的麻將中為什么設(shè)計(jì)出了一個(gè)很無聊的方框，或許有人還會(huì)認(rèn)為麻將的設(shè)計(jì)者到最后想不出什么東西楞是用一個(gè)方框來充數(shù)呢。其實(shí)這看似漫不經(jīng)心的方框正是古人祭祀土地的祭壇，當(dāng)然也是土地之神的象征。考古學(xué)家在遼寧省西部的紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)了圓形祭壇和大型方形祭壇，專家認(rèn)為，圓形祭壇為祭天之所，而神廟和祭壇，均為祭祀地母神之所。
3、條子
在古人那里，同祭拜神祗密切相關(guān)的一項(xiàng)活動(dòng)是占卜問卦。人們通過宗教領(lǐng)袖（亦是政治領(lǐng)袖）——巫的占卜問卦來領(lǐng)會(huì)神的旨意，借以預(yù)測天氣的好壞，戰(zhàn)事、農(nóng)事、出行、婚嫁、生產(chǎn)等生活中各種事情的兇吉。從考古發(fā)現(xiàn)以及文獻(xiàn)記載來看，商周人的卜占主要有筮卜和龜骨卜。筮卜所用的占具蓍草是一種菊科多年生草本，高兩三尺，葉互生細(xì)長，羽狀分裂如細(xì)齒，秋月開花。據(jù)說這種草生存的時(shí)間極長，因而被看作是植物中的靈長，就象龜被當(dāng)作動(dòng)物中的靈長一樣，蓍草于是成了神圣之物。筮占通過一定的步驟和儀式最后得出由爻組成的卦，再根據(jù)易經(jīng)八卦以定吉兇。
易卦以陰陽二爻構(gòu)成。陽爻“—”象征著陽性物質(zhì)，陰爻“--”象征著陰性物質(zhì)，古人認(rèn)為世間萬物乃是由陰和陽化合相生而成。“—”爻是天，因?yàn)樘祗w渾然為一，故以一畫象之；“--”爻是地，因地分水陸兩部分，于是以兩畫以斷之。“—”與“--”也分別象征男女。八卦中的每一卦由三個(gè)爻組成，八卦以乾卦為首，分別為乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。八卦每兩兩相疊而成六十四卦，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。上文提及的東南西北四風(fēng)后來又被人們發(fā)展成八風(fēng)，并與八卦相對應(yīng)。麻將中的條子極有可能是由八卦中的爻變化而來，光是從表面上的形象我們便可見其端倪，只是作為單純娛樂之用的條子已無區(qū)分陽爻陰爻的必要了。
蓍草主要生長于北方草原的牧區(qū)，在中原不易得到，因此，周代人后來開始用小木棍和竹枝等來代替蓍草。因此，麻將中條子的另一個(gè)可能的來源是：古人將不同數(shù)目的爻刻劃于一些塊狀物之上，來代替蓍草占卜，而刻上了爻的塊狀物已經(jīng)十分接近今天麻將中的條子了。
4、 餅子與發(fā)
以上說的是占卜中的筮占。古人占卜還有一種十分重要的方法，即甲骨之占。考古學(xué)家在安陽殷墟發(fā)現(xiàn)的甲骨文就是商代人甲骨占卜的記錄。卜骨所用的獸骨主要是牛羊的肩胛骨和脛骨，龜骨一般選用龜?shù)母辜住烧呦啾容^，骨在占卜中的使用比龜要早，而且流傳得還要更為久遠(yuǎn)。在我國新石器時(shí)代的龍山文化遺址中，考古學(xué)家們就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了大量的卜骨。直到上一個(gè)世紀(jì)初期，我國的蒙古族、赫哲族等北方少數(shù)民族仍有骨占的習(xí)俗。在殷人那里，甲骨在正式使用之前還要有一些前期準(zhǔn)備工作，首先要將甲骨打磨光滑，其次要將甲骨用工具鉆鑿出一個(gè)個(gè)尚未穿透的或圓形或橢圓的窩坑，并在窩坑旁刻上舟狀的凹槽。之所以這樣做，是為了在正式占卜使用時(shí)當(dāng)用燒紅的木棍烤灼時(shí)能夠容易爆坼而出現(xiàn)裂痕，而坼開的裂痕就是可由巫師認(rèn)定的吉兇兆象。今日麻將中所謂的“餅子”正是這樣的圓形窩痕。
麻將中還有一張牌是“發(fā)”。我查了幾本書，發(fā)現(xiàn)“發(fā)”字的古意是“顯現(xiàn)”，所以后來它才經(jīng)常與“現(xiàn)”字組詞成“發(fā)現(xiàn)”。古漢語中的雙音詞經(jīng)常是由兩個(gè)意思相同的字組成，兩字之間可互為解釋。發(fā)的古音念bo，還有一種用法是將兩“發(fā)”字連用，即“發(fā)發(fā)”，來形容一種聲音。《詩經(jīng)》中有一句話：“飄風(fēng)發(fā)發(fā)。”我個(gè)人覺得這種比聲的用法應(yīng)比“顯現(xiàn)”之意發(fā)生得更早。此字顯然出自甲骨占卜。當(dāng)卜骨被燒紅的木棍烤裂龜甲或骨頭就會(huì)發(fā)出“發(fā)發(fā)”之聲，隨著發(fā)發(fā)之聲，甲骨裂出了一定的紋路，而吉兇的兆象便顯現(xiàn)出來。因此，“發(fā)”在最初是形容骨裂的聲音，后引申為征兆顯現(xiàn)之意。
5、 萬
毫無疑問，萬就是古代的宗教符號卍，無論在我國漢唐時(shí)的佛教經(jīng)文和藝術(shù)作品中，還是在商周時(shí)代的考古出土的甲骨卜辭及《詩經(jīng)》等文獻(xiàn)資料中，卍與萬、萬是相互通用假借的。卍在世界各地的古代遺存中均有大量的發(fā)現(xiàn)。在西亞，陶器上的卍字最早出現(xiàn)于美索不達(dá)米亞的史前文化。卍紋在印度最古老的城市莫亨佐達(dá)羅（Mohenjo Daro）遺址中也有發(fā)現(xiàn)，距今已有五千年。在古老的印度教中和后來的佛教中，卍是一個(gè)十分神秘的吉祥符號。以前有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為中國的卍紋是從印度隨佛教的傳入而傳入的，但近年的考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)證明這個(gè)觀點(diǎn)是不正確的。距今已有4000余年的遼寧西部的小河沿文化出土了飾在陶器上的中國最早的卍紋。青海史前的卍字集中發(fā)現(xiàn)于甘青地區(qū)的馬家窯文化，此地正是古羌人的活動(dòng)范圍。隨著古羌人的遷移，該紋樣傳入西藏高原，同時(shí)也傳入四川、云南等地。四川曾發(fā)現(xiàn)一件巴蜀文化的銅帶鉤，上有卍字符號。如今仍然使用象形文字的云南麼些納西族亦用卍字。云南普米族的刻劃符號中也有卍字。
關(guān)于卍的意義，長久以來人們的觀點(diǎn)一直未能達(dá)成一致。主要的觀點(diǎn)包括女性生殖器說、雷電說、火神說等，但最流行的說法則是卍象征著太陽，大部分的東西方學(xué)者都持此觀點(diǎn)，認(rèn)為卍顯示了古人的太陽崇拜觀念。
不管意義究竟如何，卍與原始宗教的關(guān)系看來是沒有辦法否認(rèn)的。在商周時(shí)代，卍或萬字總是與舞連用，組詞為“卍舞”或“萬舞”，是向神求雨拜祭時(shí)的一種舞蹈，可見于甲骨文和《詩經(jīng)》。
6、 和了
“三”作為一個(gè)數(shù)字在麻將的游戲中占有非常重要的地位。比如吃牌、碰牌必須得用手中已有的兩張牌去吃（碰）別人打出或自己摸到的牌，以達(dá)到三數(shù)。三的如此妙用與古人的宗教觀念也有著密不可分的關(guān)系。八卦中均為三畫成卦，其動(dòng)機(jī)在于天地人三才。儒之本意為古代的巫師，儒者通天地人三道，以通三才為其職掌，故三畫成卦，象征三才之運(yùn)用。三因其呈陽性，同時(shí)又兼有男性生殖器的涵義。老子說：“道生一，一生二。二生三，三生萬物。”三數(shù)代表宇宙間完成和統(tǒng)理萬物的勢力，它是陽數(shù)，又是代表人的數(shù)，它是陰陽二氣交感的結(jié)果，如同子女是父母構(gòu)精的結(jié)果一樣，于是三成為完成宇宙而生出萬物的勢力的代表。
麻將中另外一個(gè)非常重要的數(shù)字是“九”。假如我們把三當(dāng)作一，那么二就是六，三就是九。所以九數(shù)在古代宗教中有著和三相似的涵義，也是萬物的象征，不過它比三更是體現(xiàn)出對天下萬物的窮盡之意。因此，九成為個(gè)位數(shù)字中最大的一個(gè)數(shù)字。商周之時(shí)，天子禮天必用九鼎，就說明九之?dāng)?shù)的尊貴。也許正是以上所說原因，一付麻將中的“條”、“餅”、“萬”從一往九依次排列均為九張，不象今人的撲克各色花樣有13張。麻將的每樣牌共有四張是相同的，由四個(gè)人來玩，而且只能由四個(gè)人來玩，多一個(gè)少一個(gè)都不行，不象撲克有四人、六人或五人等多種玩法，這顯然同古人的四方神或四風(fēng)神有關(guān)。四個(gè)人圍在一張四方桌子的周圍，首先要調(diào)莊，分坐于東、西、南、北四個(gè)方向，我推測古人在祭神時(shí)有可能也象這樣，由四個(gè)神巫分別位于四個(gè)方向，分別位于方形祭壇的四周，通過占卜來接受由位于天上的至高神——上帝派遣的四風(fēng)之神的啟示。
而一付牌若是和（音hu）了，也就是贏了，必須具備這樣兩個(gè)條件：一是經(jīng)吃、碰或自摸之后手中必須有四組三只數(shù)字相連或相同的牌；二是手中還要有一對一樣的牌作掌。前者由四個(gè)三組成，三之?dāng)?shù)在這里象征著陽，為乾，為天，為父，為男，亦為萬物。而那兩只成對的牌即二之?dāng)?shù)的運(yùn)用，顯然象征著陰，為坤，為大地，為母親，為女人，亦為人類之祖。三張一組的牌最后必須達(dá)到四組，四之?dāng)?shù)與東南西北四風(fēng)之神暗合，而四風(fēng)正是溝通天地之間的上帝的信使。因此，當(dāng)上述兩個(gè)條件具備了，也就意味著天地相應(yīng)，陰陽相生，男女相配，萬物相合。用《系辭傳》的話來說就是：“是故，剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯９闹岳做瑵欀燥L(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。”牌打到這兒，那就意味著天地萬物都在我的職掌之中，自然就是和了。
稱“國粹”的麻將雖風(fēng)靡已久，可起源問題似乎仍困擾著不少人。《書屋》
雜志二零零五年第一期中就有一篇《麻將學(xué)發(fā)微》，其作者在文中感慨時(shí)至今日，
麻將仍是“妾身未明”。是否果真如此呢？且先來梳理一下至今仍比較流行的幾
種麻將起源說。
麻將的起源說可分為“湖說”、“鄭和說”、“太倉鶻說”、“寧波說”等。
“湖說”派以清代文學(xué)家戴名世和民國歷史學(xué)家瞿兌之為代表，認(rèn)為“麻將當(dāng)為
馬將之訛，馬將又源于馬吊。”馬吊中多天罡地煞的梁山好漢形象，宋江是萬萬
貫的最大牌，成牌曰“湖”，這“湖”即指梁山泊。“鄭和說”則根據(jù)麻將中的
一些叫法如北風(fēng)、索，以及東非沿岸有人會(huì)打麻將的事實(shí)，推斷出是鄭和七下西
洋時(shí)的發(fā)明。說水手常年在海上漂泊，閑暇之余漸漸玩出了這種風(fēng)靡世界的游戲；
而且成牌時(shí)曰“和”（音胡），恰好和三寶大人的名對上了號。前幾年風(fēng)靡一時(shí)
的“太倉鶻派”則斷定麻將的發(fā)源地在江蘇太倉，理由是該地曾是皇家糧倉，作
儲(chǔ)米之用，因患雀災(zāi)，遂有打麻雀之游戲，其中有索筒餅等，先在兵丁中流行，
后慢慢傳入民間，成牌時(shí)曰“鶻”（音胡）。鶻是老鷹的一種，想那麻雀見了老
鷹當(dāng)然就玩完，因此當(dāng)某人叫出“鶻”字成牌后，其他幾家就只能乖乖俯首就擒。
立論新穎證據(jù)充分，一時(shí)和之者眾。寧波派則起用了暗渡陳倉之術(shù)。向來善于商
賈的寧波人信奉捷足先得，當(dāng)旁人尚在為麻將的起源爭論不休時(shí)，精明的寧波人
已經(jīng)悄悄在天一閣旁建起了一座麻將博物館，并說寧波才是麻將的真正起源地。
如今的社會(huì)講求經(jīng)濟(jì)效益，單單一個(gè)“香格里拉”就有川滇藏三省七縣為之
所屬權(quán)大打口水仗，何況麻將國粹乎！因此寧波派此舉頗招了些微詞。中國有考
據(jù)癮和歷史癮的人很多，可一直無人能為麻將的起源最后蓋棺論定，是因不熟悉
方言造成的。《水滸》中寫到招安的消息傳上梁山，一時(shí)議倫頗多，唯李逵這沒
心眼的，大聲嚷嚷：“招安，招安，招甚鳥安！”此“鳥”字在央視的《水滸》
連續(xù)劇中全念成“鳥”（音裊）。熟悉吳方言的，皆知此字讀做“d i ǎo”，
同“屌”，因?yàn)閷憰氖莻€(gè)錢塘人。筆者老家也屬吳方言區(qū)，記得小時(shí)候村里有
某阿四者，一日，村人戲之，以木炭大書“阿四鳥毛四根”于大隊(duì)谷倉橫梁之上，
阿四見之大怒，綽起一柄禿頭笤帚欲與眾人拼命。阿四者文化程度還不到高小，
卻也知此鳥即“屌”，玩笑亂開不得的。到了李逵嘴里，卻成了真鳥，果真如此，
則《水滸》中諸多“鳥官”也和古郯國少昊氏時(shí)代的各級鳥官無異了，如此統(tǒng)一
讀音，不免弄成“吳書燕說”。南北方言的差異由此可見一斑。
卻說由于吳方言中的“鳥”音，明末盛行的馬吊牌到了吳人口中自然就讀成
“麻鳥牌”。“麻鳥”就是北人所說的麻雀。至于“馬吊”和“麻鳥”的出現(xiàn)孰
先孰后，或者是否同一種牌的轉(zhuǎn)音，目前尚無定論。造成麻將起源說至今眾說紛
紜的根本原因，在于很多人不太清楚麻雀是怎樣轉(zhuǎn)成“麻將”的。《清稗類鈔．
賭博類．叉麻雀》記載說：
“麻雀亦葉子之一。以之為博，曰‘叉麻雀’。凡一百三十六，曰‘筒’、
‘索’、‘萬’，曰‘東、南、西、北’，曰‘龍、得鳳、白’，亦作‘中、發(fā)、
白’。始于浙江寧波，其后不脛而走，遂遍南北。”
徐珂將麻將的起源地定為寧波，現(xiàn)在看來絕非輕率之筆。據(jù)天一閣研究人員
介紹，麻將的發(fā)明者是寧波人陳魚門：
“明末清初，馬吊的盛行，引起社會(huì)的強(qiáng)烈反響。因它被用于賭博，許多
有識(shí)之士無不視其為洪水猛獸，先后著文誠心勸戒。人們也感到馬吊的局限與不
足。碰和牌多達(dá)120張，手拿組合極為不便。牌為紙質(zhì)，極易磨損殘破：玩牌者
多為海上船工、漁民，以解海上生活枯燥，但海上風(fēng)大，紙牌極易被吹走。因此
改造馬吊成為必然。……風(fēng)行大江南北的馬吊紙牌，在清咸豐年間經(jīng)甬上聞人陳
魚門先生整理而成為至今尚在流行的麻將基本牌張。陳魚門(1817——1878)，名
政鑰，號仰樓，少有才智，曾隨楊啟堂習(xí)英文。道光二十九年(1849)年拔貢，以
功敘內(nèi)閣中書，加三品銜。陳魚門‘廣交游，琴酒無虛日’，極喜玩耍，精熟紙
牌。他因深感紙牌有諸多不便，于同治三年(1846)改為竹骨，繼承碰和牌中的萬、
索、筒，共108張，易紅花為綠發(fā)，白花為白板，老千為紅中，名‘三箭’，各4
張，共12張，增‘東、南、西、北’四風(fēng)，各4張，共16張。由此形成了當(dāng)時(shí)流
行的136張一副的麻將牌。陳魚門整合、改造后的麻將是對前代博戲的繼承和發(fā)
展，其打法也由繁到簡，一經(jīng)問世，便盛行南北。史載，五口通商后，海舶多聚
于寧波江廈，繁盛過于上海，各省商賈云集，流寓江廈，演習(xí)麻將者日眾，并通
過他們延及津滬商埠并波及全國。
……
麻將從中國傳入西方，最早是美國。因曾在美國駐上海領(lǐng)事館任職二年的安
徽休寧人戈昆化，后又任職英國駐寧波領(lǐng)事館15年，與陳魚門等關(guān)系密切，精通
牌術(shù)，有《縱博》、《戲擲升官圖》詩。后戈昆化赴美國哈佛大學(xué)任教，為全美
第一位中國籍教授。他首先將麻將傳于美國知識(shí)階層，在哈佛校園流行開來，以
致后來胡適首次赴美時(shí)，在哈佛見到許多教授精通牌術(shù)，熱衷麻將，大為驚訝
……”
從這段話可看出，與其說是陳魚門發(fā)明了麻將，不如說是他改良了麻將，把
原先容易破損和被風(fēng)刮走的紙牌改成了骨牌，并根據(jù)寧波港的特情，在先前碰和
牌和摸和牌的基礎(chǔ)上又增加了一些牌，使得麻將的玩法更加有趣。筆者贊同徐珂
的寧波說是因?yàn)樽屓死Щ蟮摹奥閷ⅰ倍衷趯幉ㄔ捴懈静皇菃栴}。本人也熟悉
甬音，知道“麻雀”一詞在余姚到鎮(zhèn)海包括寧波在內(nèi)的方言中，就是讀作“麻將”
的！吳地將麻雀念成“麻diǎo"，所玩的牌也叫“馬吊”牌；寧波人作了改
進(jìn)，這種新式打法也就以甬音“麻將”開始流傳。麻將其實(shí)還是麻雀，這是麻將
出自寧波的最有力的證明。倘若還是不信，可去看一看香港和日本的麻將館，那
里的麻將館現(xiàn)在還叫“麻雀館”，由此可證麻將就是麻雀。而把麻雀叫成麻將的，
只此一地。這樣看來，“麻將”的叫法只能是從寧波流傳開的。
寧波麻將成了國粹，自然是值得自豪的事，可也要看到寧波的麻將只是一種
變相的承傳，有人將其大而擴(kuò)之，進(jìn)而說寧波把麻雀用來當(dāng)作這種游戲的稱呼，
是因?yàn)閷幉ㄈ撕胶r(shí)只要見到了麻雀就知道陸地快到了。這是無稽之談。麻雀從
不長途飛行，也無鯤鵬之志，要說能在大海上看見麻雀，那就有點(diǎn)王婆賣瓜了。
寧波的“麻雀”應(yīng)該是來自吳音中的“麻鳥”，也就是一直承傳下來的“馬吊
牌”。需要說明的是如今麻將成牌時(shí)的“和”應(yīng)該也是來自源自馬吊的默和牌和
碰和牌中的“和”字。甬音中“和”并不念“胡”，反倒是不少吳方言地區(qū)“胡,
無，和”不分，不管是“和尚”還是“胡尚”，統(tǒng)統(tǒng)念作“無尚”。根據(jù)此線索，
則馬吊（麻鳥）牌以及“和”的發(fā)源地會(huì)不會(huì)也是吳方言區(qū)？待考。
和《水滸》一樣，麻將從雛貌初顯到最后卓爾成形，前后也有幾百年的歷史。
陳魚門以獨(dú)到的眼光將麻將改進(jìn)并使之發(fā)揚(yáng)光大，功不可沒。但麻將從此使無數(shù)
國人玩物喪志，耽迷其中而不可自拔，也有荼毒世人之罪。按照國內(nèi)流行的評價(jià)
方法，陳魚門其人或許該四六開？
你看這個(gè)怎么樣
麻將的起源一直是一個(gè)難解的秘密。它到底起自何時(shí)，它的歷史有多么古老，它的源起又與什么有關(guān)，史書中無片言只字。我們只知道，麻將的確是中國的國粹，換句話說，麻將是中國人近乎瘋狂熱愛的一種桌上游戲。
一般說來，凡是某種事物受到人類近乎瘋狂的熱愛，那它就一定會(huì)成為人類的信仰或是因缺乏信仰而成為人的信仰的填充物，而一旦這樣的事物成為信仰的填充物，那它在某種程度上也就是信仰了。如此這般，我好像是在給中國人的大眾娛樂工具—麻將戴高帽子，硬是將它同神圣事物，比如宗教往一起扯。這不是我的本意，但也可以說這或許正是我的本意，因?yàn)槲以跓o意間確實(shí)發(fā)現(xiàn)了麻將與中國上古宗教之間的聯(lián)系。
當(dāng)然，這和我的業(yè)余閱讀有關(guān)。
1、 東西南北風(fēng)
我業(yè)余時(shí)間喜歡做點(diǎn)和原始宗教有關(guān)的學(xué)習(xí)研究工作。有限的學(xué)習(xí)時(shí)間大抵都在晚上。晚上夜深人靜，萬籟俱寂，的確是讀書人不能錯(cuò)過的好時(shí)候。但我所居住的地方卻總是難以靜下來，原因是我樓上的鄰居有著許多中國人都有的雅好：打麻將。一年365天，這家人竟很少有閑下來的時(shí)候。我總是一邊讀著書一邊不情愿地聽著他們制造出的各種聲響。
有一天我看著書就有些困了，眼睛還在看著書，其實(shí)已經(jīng)是似睡非睡了。迷迷糊糊中我產(chǎn)生了一種奇怪的感覺，覺得樓上的人和我所做的其實(shí)原本是一件事，他們正在做的未必和原始宗教研究沒有關(guān)系；而我所做的也未必就不是一種個(gè)人娛樂。想到這兒，我就醒了，低下頭，發(fā)覺自己正在讀的一本有關(guān)中國古代文明的書中有這樣一段話：商代人信仰上帝，并按照東、南、西、北四個(gè)方向來確定‘不能言喻’的帝。他們又把四個(gè)方向稱作四種風(fēng)，即東風(fēng)、南風(fēng)、西風(fēng)、北風(fēng)，又將這四種風(fēng)同分別和一年中的四個(gè)季節(jié)，即春、夏、秋、冬對應(yīng)起來。于是，我的心里抖地一亮：這不正是麻將中的“東、南、西、北風(fēng)”的由來嗎？原來，我們中國人的國粹——麻將最初并非一種娛樂用具，它起源于古代的宗教祭祀。
2、 中與白板
在此之后的一些晚上，我又查閱了有關(guān)書籍，并且找到了更多的證據(jù)。殷墟出土的商代卜辭中記載了大量占卜測卦以及祭祀諸神的記錄。商人祭拜上帝，同時(shí)還祭拜日神、月神、云神、雨神、雪神、山神、河神、社神（土地之神）及四方之神等等。其中，四方之神也是風(fēng)神。上帝通過風(fēng)聲宣布季節(jié)的更替，并向人和牲畜指出通往生命之巔的方向。人們則從風(fēng)中了解季節(jié)的變遷循環(huán)，了解上帝的奇妙作為， 因此風(fēng)也是神的使者。
四風(fēng)既與四季、四方相對應(yīng)，這四方便構(gòu)成了土地的四個(gè)方向。因此，古代人形成了大地的方形觀念。后來在四方之外人們又為其加上了一個(gè)“中”，四方依賴土地中央這一概念更加得以明確。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)及專家考證，“天圓地方”觀念不僅流行于有商一代，早在新石器時(shí)代的中國就已經(jīng)產(chǎn)生。上帝與四方之土的聯(lián)系便依靠這四風(fēng)之神來完成。因此，土地之神也是古代人的十分重要的神祗。祭地神的處所也稱作“社”，所以土地之神也叫社神。由于土地生產(chǎn)萬物，人們有時(shí)便將其同母神合為一體，因此，社神之主往往為女性形象。是故，祭祀社神的祭壇也就成了方形。寫到這里，我們便可以明白麻將中白板的涵義了。無怪乎現(xiàn)代人怎么也想不明白這奧妙無窮的麻將中為什么設(shè)計(jì)出了一個(gè)很無聊的方框，或許有人還會(huì)認(rèn)為麻將的設(shè)計(jì)者到最后想不出什么東西楞是用一個(gè)方框來充數(shù)呢。其實(shí)這看似漫不經(jīng)心的方框正是古人祭祀土地的祭壇，當(dāng)然也是土地之神的象征。考古學(xué)家在遼寧省西部的紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)了圓形祭壇和大型方形祭壇，專家認(rèn)為，圓形祭壇為祭天之所，而神廟和祭壇，均為祭祀地母神之所。
3、條子
在古人那里，同祭拜神祗密切相關(guān)的一項(xiàng)活動(dòng)是占卜問卦。人們通過宗教領(lǐng)袖（亦是政治領(lǐng)袖）——巫的占卜問卦來領(lǐng)會(huì)神的旨意，借以預(yù)測天氣的好壞，戰(zhàn)事、農(nóng)事、出行、婚嫁、生產(chǎn)等生活中各種事情的兇吉。從考古發(fā)現(xiàn)以及文獻(xiàn)記載來看，商周人的卜占主要有筮卜和龜骨卜。筮卜所用的占具蓍草是一種菊科多年生草本，高兩三尺，葉互生細(xì)長，羽狀分裂如細(xì)齒，秋月開花。據(jù)說這種草生存的時(shí)間極長，因而被看作是植物中的靈長，就象龜被當(dāng)作動(dòng)物中的靈長一樣，蓍草于是成了神圣之物。筮占通過一定的步驟和儀式最后得出由爻組成的卦，再根據(jù)易經(jīng)八卦以定吉兇。
易卦以陰陽二爻構(gòu)成。陽爻“—”象征著陽性物質(zhì)，陰爻“--”象征著陰性物質(zhì)，古人認(rèn)為世間萬物乃是由陰和陽化合相生而成。“—”爻是天，因?yàn)樘祗w渾然為一，故以一畫象之；“--”爻是地，因地分水陸兩部分，于是以兩畫以斷之。“—”與“--”也分別象征男女。八卦中的每一卦由三個(gè)爻組成，八卦以乾卦為首，分別為乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。八卦每兩兩相疊而成六十四卦，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。上文提及的東南西北四風(fēng)后來又被人們發(fā)展成八風(fēng)，并與八卦相對應(yīng)。麻將中的條子極有可能是由八卦中的爻變化而來，光是從表面上的形象我們便可見其端倪，只是作為單純娛樂之用的條子已無區(qū)分陽爻陰爻的必要了。
蓍草主要生長于北方草原的牧區(qū)，在中原不易得到，因此，周代人后來開始用小木棍和竹枝等來代替蓍草。因此，麻將中條子的另一個(gè)可能的來源是：古人將不同數(shù)目的爻刻劃于一些塊狀物之上，來代替蓍草占卜，而刻上了爻的塊狀物已經(jīng)十分接近今天麻將中的條子了。
4、 餅子與發(fā)
以上說的是占卜中的筮占。古人占卜還有一種十分重要的方法，即甲骨之占。考古學(xué)家在安陽殷墟發(fā)現(xiàn)的甲骨文就是商代人甲骨占卜的記錄。卜骨所用的獸骨主要是牛羊的肩胛骨和脛骨，龜骨一般選用龜?shù)母辜住烧呦啾容^，骨在占卜中的使用比龜要早，而且流傳得還要更為久遠(yuǎn)。在我國新石器時(shí)代的龍山文化遺址中，考古學(xué)家們就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了大量的卜骨。直到上一個(gè)世紀(jì)初期，我國的蒙古族、赫哲族等北方少數(shù)民族仍有骨占的習(xí)俗。在殷人那里，甲骨在正式使用之前還要有一些前期準(zhǔn)備工作，首先要將甲骨打磨光滑，其次要將甲骨用工具鉆鑿出一個(gè)個(gè)尚未穿透的或圓形或橢圓的窩坑，并在窩坑旁刻上舟狀的凹槽。之所以這樣做，是為了在正式占卜使用時(shí)當(dāng)用燒紅的木棍烤灼時(shí)能夠容易爆坼而出現(xiàn)裂痕，而坼開的裂痕就是可由巫師認(rèn)定的吉兇兆象。今日麻將中所謂的“餅子”正是這樣的圓形窩痕。
麻將中還有一張牌是“發(fā)”。我查了幾本書，發(fā)現(xiàn)“發(fā)”字的古意是“顯現(xiàn)”，所以后來它才經(jīng)常與“現(xiàn)”字組詞成“發(fā)現(xiàn)”。古漢語中的雙音詞經(jīng)常是由兩個(gè)意思相同的字組成，兩字之間可互為解釋。發(fā)的古音念bo，還有一種用法是將兩“發(fā)”字連用，即“發(fā)發(fā)”，來形容一種聲音。《詩經(jīng)》中有一句話：“飄風(fēng)發(fā)發(fā)。”我個(gè)人覺得這種比聲的用法應(yīng)比“顯現(xiàn)”之意發(fā)生得更早。此字顯然出自甲骨占卜。當(dāng)卜骨被燒紅的木棍烤裂龜甲或骨頭就會(huì)發(fā)出“發(fā)發(fā)”之聲，隨著發(fā)發(fā)之聲，甲骨裂出了一定的紋路，而吉兇的兆象便顯現(xiàn)出來。因此，“發(fā)”在最初是形容骨裂的聲音，后引申為征兆顯現(xiàn)之意。
5、 萬
毫無疑問，萬就是古代的宗教符號卍，無論在我國漢唐時(shí)的佛教經(jīng)文和藝術(shù)作品中，還是在商周時(shí)代的考古出土的甲骨卜辭及《詩經(jīng)》等文獻(xiàn)資料中，卍與萬、萬是相互通用假借的。卍在世界各地的古代遺存中均有大量的發(fā)現(xiàn)。在西亞，陶器上的卍字最早出現(xiàn)于美索不達(dá)米亞的史前文化。卍紋在印度最古老的城市莫亨佐達(dá)羅（Mohenjo Daro）遺址中也有發(fā)現(xiàn)，距今已有五千年。在古老的印度教中和后來的佛教中，卍是一個(gè)十分神秘的吉祥符號。以前有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為中國的卍紋是從印度隨佛教的傳入而傳入的，但近年的考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)證明這個(gè)觀點(diǎn)是不正確的。距今已有4000余年的遼寧西部的小河沿文化出土了飾在陶器上的中國最早的卍紋。青海史前的卍字集中發(fā)現(xiàn)于甘青地區(qū)的馬家窯文化，此地正是古羌人的活動(dòng)范圍。隨著古羌人的遷移，該紋樣傳入西藏高原，同時(shí)也傳入四川、云南等地。四川曾發(fā)現(xiàn)一件巴蜀文化的銅帶鉤，上有卍字符號。如今仍然使用象形文字的云南麼些納西族亦用卍字。云南普米族的刻劃符號中也有卍字。
關(guān)于卍的意義，長久以來人們的觀點(diǎn)一直未能達(dá)成一致。主要的觀點(diǎn)包括女性生殖器說、雷電說、火神說等，但最流行的說法則是卍象征著太陽，大部分的東西方學(xué)者都持此觀點(diǎn)，認(rèn)為卍顯示了古人的太陽崇拜觀念。
不管意義究竟如何，卍與原始宗教的關(guān)系看來是沒有辦法否認(rèn)的。在商周時(shí)代，卍或萬字總是與舞連用，組詞為“卍舞”或“萬舞”，是向神求雨拜祭時(shí)的一種舞蹈，可見于甲骨文和《詩經(jīng)》。
6、 和了
“三”作為一個(gè)數(shù)字在麻將的游戲中占有非常重要的地位。比如吃牌、碰牌必須得用手中已有的兩張牌去吃（碰）別人打出或自己摸到的牌，以達(dá)到三數(shù)。三的如此妙用與古人的宗教觀念也有著密不可分的關(guān)系。八卦中均為三畫成卦，其動(dòng)機(jī)在于天地人三才。儒之本意為古代的巫師，儒者通天地人三道，以通三才為其職掌，故三畫成卦，象征三才之運(yùn)用。三因其呈陽性，同時(shí)又兼有男性生殖器的涵義。老子說：“道生一，一生二。二生三，三生萬物。”三數(shù)代表宇宙間完成和統(tǒng)理萬物的勢力，它是陽數(shù)，又是代表人的數(shù)，它是陰陽二氣交感的結(jié)果，如同子女是父母構(gòu)精的結(jié)果一樣，于是三成為完成宇宙而生出萬物的勢力的代表。
麻將中另外一個(gè)非常重要的數(shù)字是“九”。假如我們把三當(dāng)作一，那么二就是六，三就是九。所以九數(shù)在古代宗教中有著和三相似的涵義，也是萬物的象征，不過它比三更是體現(xiàn)出對天下萬物的窮盡之意。因此，九成為個(gè)位數(shù)字中最大的一個(gè)數(shù)字。商周之時(shí)，天子禮天必用九鼎，就說明九之?dāng)?shù)的尊貴。也許正是以上所說原因，一付麻將中的“條”、“餅”、“萬”從一往九依次排列均為九張，不象今人的撲克各色花樣有13張。麻將的每樣牌共有四張是相同的，由四個(gè)人來玩，而且只能由四個(gè)人來玩，多一個(gè)少一個(gè)都不行，不象撲克有四人、六人或五人等多種玩法，這顯然同古人的四方神或四風(fēng)神有關(guān)。四個(gè)人圍在一張四方桌子的周圍，首先要調(diào)莊，分坐于東、西、南、北四個(gè)方向，我推測古人在祭神時(shí)有可能也象這樣，由四個(gè)神巫分別位于四個(gè)方向，分別位于方形祭壇的四周，通過占卜來接受由位于天上的至高神——上帝派遣的四風(fēng)之神的啟示。
而一付牌若是和（音hu）了，也就是贏了，必須具備這樣兩個(gè)條件：一是經(jīng)吃、碰或自摸之后手中必須有四組三只數(shù)字相連或相同的牌；二是手中還要有一對一樣的牌作掌。前者由四個(gè)三組成，三之?dāng)?shù)在這里象征著陽，為乾，為天，為父，為男，亦為萬物。而那兩只成對的牌即二之?dāng)?shù)的運(yùn)用，顯然象征著陰，為坤，為大地，為母親，為女人，亦為人類之祖。三張一組的牌最后必須達(dá)到四組，四之?dāng)?shù)與東南西北四風(fēng)之神暗合，而四風(fēng)正是溝通天地之間的上帝的信使。因此，當(dāng)上述兩個(gè)條件具備了，也就意味著天地相應(yīng)，陰陽相生，男女相配，萬物相合。用《系辭傳》的話來說就是：“是故，剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯９闹岳做瑵欀燥L(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。”牌打到這兒，那就意味著天地萬物都在我的職掌之中，自然就是和了。
稱“國粹”的麻將雖風(fēng)靡已久，可起源問題似乎仍困擾著不少人。《書屋》
雜志二零零五年第一期中就有一篇《麻將學(xué)發(fā)微》，其作者在文中感慨時(shí)至今日，
麻將仍是“妾身未明”。是否果真如此呢？且先來梳理一下至今仍比較流行的幾
種麻將起源說。
麻將的起源說可分為“湖說”、“鄭和說”、“太倉鶻說”、“寧波說”等。
“湖說”派以清代文學(xué)家戴名世和民國歷史學(xué)家瞿兌之為代表，認(rèn)為“麻將當(dāng)為
馬將之訛，馬將又源于馬吊。”馬吊中多天罡地煞的梁山好漢形象，宋江是萬萬
貫的最大牌，成牌曰“湖”，這“湖”即指梁山泊。“鄭和說”則根據(jù)麻將中的
一些叫法如北風(fēng)、索，以及東非沿岸有人會(huì)打麻將的事實(shí)，推斷出是鄭和七下西
洋時(shí)的發(fā)明。說水手常年在海上漂泊，閑暇之余漸漸玩出了這種風(fēng)靡世界的游戲；
而且成牌時(shí)曰“和”（音胡），恰好和三寶大人的名對上了號。前幾年風(fēng)靡一時(shí)
的“太倉鶻派”則斷定麻將的發(fā)源地在江蘇太倉，理由是該地曾是皇家糧倉，作
儲(chǔ)米之用，因患雀災(zāi)，遂有打麻雀之游戲，其中有索筒餅等，先在兵丁中流行，
后慢慢傳入民間，成牌時(shí)曰“鶻”（音胡）。鶻是老鷹的一種，想那麻雀見了老
鷹當(dāng)然就玩完，因此當(dāng)某人叫出“鶻”字成牌后，其他幾家就只能乖乖俯首就擒。
立論新穎證據(jù)充分，一時(shí)和之者眾。寧波派則起用了暗渡陳倉之術(shù)。向來善于商
賈的寧波人信奉捷足先得，當(dāng)旁人尚在為麻將的起源爭論不休時(shí)，精明的寧波人
已經(jīng)悄悄在天一閣旁建起了一座麻將博物館，并說寧波才是麻將的真正起源地。
如今的社會(huì)講求經(jīng)濟(jì)效益，單單一個(gè)“香格里拉”就有川滇藏三省七縣為之
所屬權(quán)大打口水仗，何況麻將國粹乎！因此寧波派此舉頗招了些微詞。中國有考
據(jù)癮和歷史癮的人很多，可一直無人能為麻將的起源最后蓋棺論定，是因不熟悉
方言造成的。《水滸》中寫到招安的消息傳上梁山，一時(shí)議倫頗多，唯李逵這沒
心眼的，大聲嚷嚷：“招安，招安，招甚鳥安！”此“鳥”字在央視的《水滸》
連續(xù)劇中全念成“鳥”（音裊）。熟悉吳方言的，皆知此字讀做“d i ǎo”，
同“屌”，因?yàn)閷憰氖莻€(gè)錢塘人。筆者老家也屬吳方言區(qū)，記得小時(shí)候村里有
某阿四者，一日，村人戲之，以木炭大書“阿四鳥毛四根”于大隊(duì)谷倉橫梁之上，
阿四見之大怒，綽起一柄禿頭笤帚欲與眾人拼命。阿四者文化程度還不到高小，
卻也知此鳥即“屌”，玩笑亂開不得的。到了李逵嘴里，卻成了真鳥，果真如此，
則《水滸》中諸多“鳥官”也和古郯國少昊氏時(shí)代的各級鳥官無異了，如此統(tǒng)一
讀音，不免弄成“吳書燕說”。南北方言的差異由此可見一斑。
卻說由于吳方言中的“鳥”音，明末盛行的馬吊牌到了吳人口中自然就讀成
“麻鳥牌”。“麻鳥”就是北人所說的麻雀。至于“馬吊”和“麻鳥”的出現(xiàn)孰
先孰后，或者是否同一種牌的轉(zhuǎn)音，目前尚無定論。造成麻將起源說至今眾說紛
紜的根本原因，在于很多人不太清楚麻雀是怎樣轉(zhuǎn)成“麻將”的。《清稗類鈔．
賭博類．叉麻雀》記載說：
“麻雀亦葉子之一。以之為博，曰‘叉麻雀’。凡一百三十六，曰‘筒’、
‘索’、‘萬’，曰‘東、南、西、北’，曰‘龍、得鳳、白’，亦作‘中、發(fā)、
白’。始于浙江寧波，其后不脛而走，遂遍南北。”
徐珂將麻將的起源地定為寧波，現(xiàn)在看來絕非輕率之筆。據(jù)天一閣研究人員
介紹，麻將的發(fā)明者是寧波人陳魚門：
“明末清初，馬吊的盛行，引起社會(huì)的強(qiáng)烈反響。因它被用于賭博，許多
有識(shí)之士無不視其為洪水猛獸，先后著文誠心勸戒。人們也感到馬吊的局限與不
足。碰和牌多達(dá)120張，手拿組合極為不便。牌為紙質(zhì)，極易磨損殘破：玩牌者
多為海上船工、漁民，以解海上生活枯燥，但海上風(fēng)大，紙牌極易被吹走。因此
改造馬吊成為必然。……風(fēng)行大江南北的馬吊紙牌，在清咸豐年間經(jīng)甬上聞人陳
魚門先生整理而成為至今尚在流行的麻將基本牌張。陳魚門(1817——1878)，名
政鑰，號仰樓，少有才智，曾隨楊啟堂習(xí)英文。道光二十九年(1849)年拔貢，以
功敘內(nèi)閣中書，加三品銜。陳魚門‘廣交游，琴酒無虛日’，極喜玩耍，精熟紙
牌。他因深感紙牌有諸多不便，于同治三年(1846)改為竹骨，繼承碰和牌中的萬、
索、筒，共108張，易紅花為綠發(fā)，白花為白板，老千為紅中，名‘三箭’，各4
張，共12張，增‘東、南、西、北’四風(fēng)，各4張，共16張。由此形成了當(dāng)時(shí)流
行的136張一副的麻將牌。陳魚門整合、改造后的麻將是對前代博戲的繼承和發(fā)
展，其打法也由繁到簡，一經(jīng)問世，便盛行南北。史載，五口通商后，海舶多聚
于寧波江廈，繁盛過于上海，各省商賈云集，流寓江廈，演習(xí)麻將者日眾，并通
過他們延及津滬商埠并波及全國。
……
麻將從中國傳入西方，最早是美國。因曾在美國駐上海領(lǐng)事館任職二年的安
徽休寧人戈昆化，后又任職英國駐寧波領(lǐng)事館15年，與陳魚門等關(guān)系密切，精通
牌術(shù)，有《縱博》、《戲擲升官圖》詩。后戈昆化赴美國哈佛大學(xué)任教，為全美
第一位中國籍教授。他首先將麻將傳于美國知識(shí)階層，在哈佛校園流行開來，以
致后來胡適首次赴美時(shí)，在哈佛見到許多教授精通牌術(shù)，熱衷麻將，大為驚訝
……”
從這段話可看出，與其說是陳魚門發(fā)明了麻將，不如說是他改良了麻將，把
原先容易破損和被風(fēng)刮走的紙牌改成了骨牌，并根據(jù)寧波港的特情，在先前碰和
牌和摸和牌的基礎(chǔ)上又增加了一些牌，使得麻將的玩法更加有趣。筆者贊同徐珂
的寧波說是因?yàn)樽屓死Щ蟮摹奥閷ⅰ倍衷趯幉ㄔ捴懈静皇菃栴}。本人也熟悉
甬音，知道“麻雀”一詞在余姚到鎮(zhèn)海包括寧波在內(nèi)的方言中，就是讀作“麻將”
的！吳地將麻雀念成“麻diǎo"，所玩的牌也叫“馬吊”牌；寧波人作了改
進(jìn)，這種新式打法也就以甬音“麻將”開始流傳。麻將其實(shí)還是麻雀，這是麻將
出自寧波的最有力的證明。倘若還是不信，可去看一看香港和日本的麻將館，那
里的麻將館現(xiàn)在還叫“麻雀館”，由此可證麻將就是麻雀。而把麻雀叫成麻將的，
只此一地。這樣看來，“麻將”的叫法只能是從寧波流傳開的。
寧波麻將成了國粹，自然是值得自豪的事，可也要看到寧波的麻將只是一種
變相的承傳，有人將其大而擴(kuò)之，進(jìn)而說寧波把麻雀用來當(dāng)作這種游戲的稱呼，
是因?yàn)閷幉ㄈ撕胶r(shí)只要見到了麻雀就知道陸地快到了。這是無稽之談。麻雀從
不長途飛行，也無鯤鵬之志，要說能在大海上看見麻雀，那就有點(diǎn)王婆賣瓜了。
寧波的“麻雀”應(yīng)該是來自吳音中的“麻鳥”，也就是一直承傳下來的“馬吊
牌”。需要說明的是如今麻將成牌時(shí)的“和”應(yīng)該也是來自源自馬吊的默和牌和
碰和牌中的“和”字。甬音中“和”并不念“胡”，反倒是不少吳方言地區(qū)“胡,
無，和”不分，不管是“和尚”還是“胡尚”，統(tǒng)統(tǒng)念作“無尚”。根據(jù)此線索，
則馬吊（麻鳥）牌以及“和”的發(fā)源地會(huì)不會(huì)也是吳方言區(qū)？待考。
和《水滸》一樣，麻將從雛貌初顯到最后卓爾成形，前后也有幾百年的歷史。
陳魚門以獨(dú)到的眼光將麻將改進(jìn)并使之發(fā)揚(yáng)光大，功不可沒。但麻將從此使無數(shù)
國人玩物喪志，耽迷其中而不可自拔，也有荼毒世人之罪。按照國內(nèi)流行的評價(jià)
方法，陳魚門其人或許該四六開？
麻將起源于什么時(shí)代,什么地方?
麻將起源于中國，其歷史可追溯到三四千年以前。關(guān)于麻將的起源朝代眾說紛紜，一說源于先秦時(shí)代的“六博”，又說源自馬吊牌（葉子牌），還有人說源自太平天國軍的“叉麻雀”。在長期的歷史演變過程中，麻將到清朝中葉基本定型。麻將牌是千百年來由多種棋牌活動(dòng)融合、演變而成的，在清代道光至清末時(shí)期，...
麻將起源于中國的什么時(shí)候?
麻將起源于中國，原屬皇家和王公貴胄的游戲，其歷史可追溯到三四千年以前。在長期的歷史演變過程中，麻將逐步從宮廷流傳到民間，到清朝中葉基本定型。在明末清初馬吊牌盛行的同時(shí)，由馬吊牌又派生出一種叫“紙牌”的戲娛用具。紙牌開始共有60張。斗紙牌時(shí)，四人各先取十張，以后再依次取牌、打牌。一家...
麻將起源于日本還是中國
麻將起源于中國，而非日本。關(guān)于麻將的起源，雖然有多種說法和傳說，但最為廣泛接受的觀點(diǎn)是，麻將起源于中國。據(jù)歷史記載和考證，麻將最早可以追溯到中國明朝時(shí)期，大約在公元14世紀(jì)左右。在這個(gè)時(shí)期，中國出現(xiàn)了一種名為“馬吊牌”的紙牌游戲，這被認(rèn)為是麻將的前身。隨著時(shí)間的推移，馬吊牌...
麻將起源于哪里?
據(jù)我了解，麻將也稱 “麻雀”，這個(gè)由我國古代發(fā)明，在中國擁有億萬愛好者的博戲，目前在國外許多國家都有了忠實(shí)粉絲。不過，麻將究竟始于何時(shí)？它是由誰發(fā)明的？這個(gè)問題卻是眾說紛紜。目前，唯一明確的是麻將始于明代，一般認(rèn)為麻將是鄭和發(fā)明的，而這當(dāng)中的故事和寓意，我們不妨奉作談資。龍游mj 公元...
麻將誰發(fā)明創(chuàng)造的(麻將最早起源于哪里)
麻將也是在這些人的賭博中，逐漸演化出來，并慢慢傳播到中國其他地區(qū)，成為了中國最流行的游戲之一。雖然如今關(guān)于麻將的起源，依然沒有定數(shù)，但這并不妨礙麻將成為一項(xiàng)國民性的娛樂活動(dòng)。而且在其發(fā)展過程中，麻將也逐漸褪去了早期的賭博色彩，成為了中國民間文化的代表產(chǎn)物之一。相信未來，麻將依然能煥發(fā)出...
麻將起源于何時(shí)
關(guān)于麻將的起源有很多個(gè)人發(fā)明說，其中最廣為流傳的是鄭和發(fā)明的。公元1405年～1433年，這明朝的二十八年間，三保太監(jiān)鄭和先后七次奉旨率船隊(duì)出使西洋，行程十萬余里，史稱“鄭和七下西洋”。船隊(duì)在大海上航行，難免經(jīng)年累月，水手們的生活枯燥乏味。日子怎么過?鄭和就設(shè)計(jì)了一種叫“竹牌”的游戲，以此...
麻將是誰發(fā)明出來的
它反映了中國人民的智慧和創(chuàng)造力，也體現(xiàn)了中國文化的博大精深。無論是家庭聚會(huì)還是朋友小聚，麻將都是一種極佳的娛樂方式，能夠增進(jìn)人與人之間的交流和感情。同時(shí)，作為一種策略游戲，麻將還能夠鍛煉人的思維能力和判斷力。因此，無論麻將的起源如何，它都已經(jīng)成為了中國文化中不可或缺的一部分。
試述中國古代麻將的發(fā)展歷程
麻將起源：麻將起源于中國，原屬皇家和王公貴胄的游戲，其歷史可追溯到三四千年以前。在長期的歷史演變過程中，麻將逐步從宮廷流傳到民間，到清朝中葉基本定型。麻將牌（又稱麻雀牌）是由明末盛行的馬吊牌、紙牌發(fā)展、演變而來的。而馬吊牌、紙牌等娛樂游戲，又都與我國歷史上最古老的娛樂游戲——博戲有著...
麻將的起源是什么,有何發(fā)展史?
麻將大約有幾種起源可能。一是起源于先秦時(shí)代的“六博”。許多文獻(xiàn)如《論語》、《楚辭》以及《史記》等書中，都有不少關(guān)于六博的記載。因?yàn)樗玫钠遄与p方各為6枚，六黑六紅，又有骰子6枚，故稱“六博”。“博弈”二字古時(shí)指的便是六博和圍棋。二是源自馬吊牌。小說《金瓶梅》第五十一回中，就有...
中國麻將麻將起源新說
麻將中的“番子”元素，來源于清人俞正燮的記載，他提到蒙古番子最初信奉紅教，宗喀巴曾學(xué)習(xí)紅教，后來轉(zhuǎn)向黃教。這表明麻將中可能蘊(yùn)含了宗教和文化的歷史傳承。總的來說，中國麻將的起源不僅僅是一個(gè)游戲，它承載著深厚的文化和歷史內(nèi)涵，是人類智慧與生活實(shí)踐的結(jié)晶。通過探究它的起源，我們可以更深入...
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惠州市起升： ______ 哈哈 其實(shí) 我以前也一直很疑問的 還有邱隘 據(jù)報(bào)載,寧波市區(qū)王隘路的“隘”字路牌上有兩種標(biāo)音,一種標(biāo)ga,一種標(biāo)ai,王隘路上有六塊路牌,兩種標(biāo)法各占一半.有趣的是,在興寧路王隘路路口有兩塊路牌,一塊寫作wanggalu,另一塊寫作...
惠州市起升： ______ 40桌面是講桌面的大小,一般前后左后在1米1,是最大的麻將機(jī)桌面. 42牌是指牌的大小,也是相當(dāng)大的牌. 一臺(tái)機(jī)子往往這樣講 40—42—18 .意思是40桌面42牌18 敦.這是行業(yè)的專業(yè)語.可以這可以確定商家需要什么樣的機(jī)子. 現(xiàn)有市...
惠州市起升： ______ 其中還有個(gè)急性子與慢性子打麻將,還有個(gè)男的被女的咬了舌頭,不識(shí)字有口說不出,被判了死刑,還有三個(gè)人一起打麻將,結(jié)果人家來抓,結(jié)果是3個(gè)人打了一個(gè)叫麻將的人,還有一個(gè)因?yàn)榉蚱迌蓚€(gè)打麻將被抓起來,一個(gè)拿著南風(fēng)向難走 ,一個(gè)拿這北風(fēng)向北走....可惜我一直都沒找到,,,
惠州市起升： ______ 這應(yīng)該是兩種不同的牌,“馬吊”古代人稱呼的,好象是紙牌,我記得《醉打金枝》里的公主就很喜歡打馬吊,雖然樣子很像麻將,但是古書上記載的應(yīng)該是一種紙牌,后來由紙牌演變成了今天的麻將. 至于“麻雀”是一種地方方言的叫法,因?yàn)槟戏降囊恍┑胤健奥槿浮本桶l(fā)“麻將”的音,好象這種游戲最一開始就是以打麻雀為目標(biāo),什么“碰”啊“杠”“和”的發(fā)音都跟打鳥有關(guān)系,但是后來別的地方的人不知道,就跟他們麻將麻將的叫,就成了麻將了
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