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《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者的生存智慧。不但如此，老子還給我們指出如何做到以柔克剛。第一是裝，第二是忍，第三是讓。我們讀老子的書會發(fā)現(xiàn)他很喜歡用一個字叫若，比如大直若屈，大巧若拙，后來由此發(fā)展為我們中國一句成語，大智若愚。若是什么意思？好像。最直的好像是彎的，最巧的好像是笨的，最聰明的好像最糊涂的，最漂亮的好像是最丑的
中國傳統(tǒng)文化的一個顯著特點，
是對人生智慧的關(guān)注與思考。
在中國思想文化史中，
儒、
道思想對中國人的生存方式起著至關(guān)重要的作用。
一提到儒家、
道家，
人們往往就會用積極
與消極，入世與出世來進行抽象的評價，那其實是大大的誤解，林語堂先生說得好，
“
其實
我們每個人都一半是儒家主義者，一半是道家主義者。
”
《老子》流傳至今，版本甚多，傳世本有
81
章，分為道經(jīng)和德經(jīng)兩部分，共
5000
余
字。雖然篇幅不長，文字簡短，但卻蘊含哲理，閃爍智慧。它用高度抽象概括的語言揭示了
自然界和社會的一些永恒法則，其中心就是要說清一個
“
道
”
字，但老子自己也認為
“
道
”
是很
難講清楚的。所以《老子》一開篇便坦言：
“
道可道，非常道；名可名，非常名
”
，真可謂莫
名其
“
妙
”
難道其
“
玄
”
。雖然如此，老子還是認為
“
道
”
確確實實存在。
“
道
”
是萬物之母、宇宙本
原，
道生一（氣），
—
生二（陰陽），二生三（既是完成的太極陰陽圖，也是三爻所構(gòu)成的
八卦，統(tǒng)稱為太極八卦），三生萬物，
“
道
”
又是自然運動的規(guī)律（人法地，地法天，天法道，
道法自然）。這種宇宙天地之大
“
道
”
，或許就是我們?nèi)松枰I(lǐng)悟與追求的最高境界（馮友
蘭先生有人生四境界之說：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界）。
下面是我讀《老子》獲得的幾點膚淺的感悟：
一、如何為人：從
“
上善若水
”
到
“
人生若水
”水不僅是生命的搖籃，
而且是文化的源泉。
古今中外圣賢們往往從流水中獲得了人生的
感悟。管子在《水地篇》中提出：
“
水者何也？萬物之本原也
”
的命題。孔子面對滔滔東去，
奔流不息的流水頓生感嘆：
“
逝者如斯夫，不舍晝夜
”
。西方哲學(xué)家赫拉克利特以水為喻，指
出
“
人不可能兩次踏入同一條河流
”
。唐詩
“
行到水窮處，坐看云起時
”
，蘊含著多少人生的況
昧？印度詩人泰戈爾用優(yōu)美的詩句表達出深刻的哲思。
“
不是錘的打擊，
而是水的載歌載舞，
才使得鵝卵石臻于完美的
”
。
但是在水中真正深刻悟出為人之道的當首推老子。老子曰：
“
上善若水。水善利萬物而
不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，尹善能，動
善時。夫唯不爭，故無尤。
”
老子認為，有道德的上善之人，有像水一樣的品格，為人要像
給萬物帶來益處而不求回報的水一樣。
水總是往低處流，
故絕無傾覆之患；
水滋養(yǎng)萬物而不
求回報，
顯得那仁慈；水，
表里如一，所以它誠信；
水，
公平如鏡，
一視同仁，
所以它善治；
水能蕩滌污垢，
載舟覆舟，
降灑甘露，
攻堅克強，
功能無量，
所以它善能；
水，
可因循四季，
變?yōu)橛暄┍?br />保護萬物生靈，
所以它善時。
“
七善
”
是老子對理想人格的闡述。
“
不爭
”“
處下
”
是老子的生存之道。的確，以水為鏡，可鑒人生：
如水之靜，淡定從容靜若水；
如水之明，正直磊落明若水；
如水之謙，輕看名利淡如水；
如水之化，隨機應(yīng)變?nèi)崛羲?br />
如水之韌，百折不撓韌若水。
二、如何做事：從
“
不救救人
”
到
“
揚長育人
”
道家認為，
“
物之不齊，物之情也
”
，即是說差異性和多樣性乃是世界的自然而應(yīng)然的狀
態(tài)。物固然如此，人也不能例外。此所謂
“
以不救救人
”
。
《論語》中記載子路問：
“
聞斯行諸？
”
子曰，
“
有父兄在，如之何其聞斯行之？
”
冉有問，
“
聞斯行諸？
”
子曰，
“
聞斯行之。
”
公西華：
“
由也問聞斯行諸，子曰，
„
有父兄在
‟
；求也問聞
斯行諸，子曰，
„
聞斯行之
‟
。赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之；由也兼人，故退之。
”
教育中保持和發(fā)展多樣性和差異性所體現(xiàn)的不僅是對于教育對象之個體性的尊重，
同時
也是為了人盡其才，物盡其用，從而有利于每一個個體去充分實現(xiàn)其獨特的社會價值。
老子說：圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善
人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
老子倡導(dǎo)的
“
以不救救人
”
的理念啟示我們：教育不僅要
“
因材施教
”
，更應(yīng)當
“
因長施教
”
，
實施揚長教育。
三、如何從政：從
“
無為而治
”
到
“
無為而為
”
老子講
“
人法地
”
。
“
地
”
何以值得效法？是因為地性喜靜，無為自化。
《易經(jīng)》坤卦六二
爻辭曰：
“
直方大，不習(xí)無不利
”
，直、方、大是地的形狀，地的品格則是無為無不為（不習(xí)
無不利）。老子所說的
“
人法地
”
，即法地之無為而治，守靜貴柔。又曰
“
道法自然
”
，是說道
常無為，應(yīng)順自然以動。
“
道常無為而無不為
”
，意思是說，道永遠是清靜無為，卻又是無所
不為的。清靜無為正是道家的核心主張。
但如果我們把
“
無為
”
望文生義理解為
“
無所作為
”
就大錯而特錯了。李約瑟在他的《道家
與道家思想》中指出，對于老莊這樣的
“
原始科學(xué)家
”
來說，
“
無為
”
的意思就是不做違反自然
的活動。可見，
“
無為
”
不是無所作為，而是與
“
有為
”
不同的另一種
“
為
”
。按道家的思想，
“
有
為
”
即是強為，是造作，是自尋煩惱。道家認為，我們總是背著與天地萬物相對立的自我在這個世上行走，所到之處總是要干與天地萬物的根本
“
道
”
相違背的許多事情。殊不知人的本
性與天道是相通的（天人合一），違背天道也即是違背人的本性。為政者若陷于
“
有為
”
不知
自拔，就不免暗于一隅，囿于一事。
老子的
“
無為
”
，就是要我們從道的規(guī)律性出發(fā)，做事為政要順其自然，無為而治：
“
我無
為而民自化（教育），我好靜而民自正（純正），我無事而民自富，我無欲而民自樸
”
。莊
子也指出
“
無為也，則用天下而有余，有為也，則為天下用而不足。
”
道家的
“
無為而治
”
對后世為官治國者無疑會產(chǎn)生影響。漢朝開國皇帝劉邦，曾以老子的
“
無為
”
思想治理國家。到文景時代，國家空前繁榮昌盛，歷史上稱之為
“
文景之治
”
。唐朝開
國皇帝高祖李淵，
更是把老子供奉為自己的祖先，
規(guī)定道教為眾教之首，
確立了唐朝尊崇道
教的國策。到了唐太宗李世民時代，他崇尚道家思想，出現(xiàn)了少有的國泰民安的盛世景象，
史稱
“
貞觀之治
”
。當年，
美國的里根總統(tǒng)在第二次的就職演說中就引用過
《老子》中
“
治大國
若烹小鮮
”
的話，
看來他對老子的
“
無為而治
”
是有所理解的。
當然，
西方人也存在
“
無為
”
理念。
法國大革命前夜，路易十六請教一個自然法則決定論者，
“
我要做什么才能讓我的國家繁
榮？
”“LAISSEZ FAIRE
，
LAISSEZ PASSER
。
”“
自由放任。
”
有人這樣翻譯，作家柴靜把它
叫做
“
仁慈的忽視
”
，我以為，用老子的
“
無為
”
二字當是最為恰切的翻譯。
老子的
“
無為而治
”
啟示我們，為官從政，要有所為，有所不為，從人與自我的關(guān)系著眼，
就是要注重修身、得道，做到少私寡欲，守靜不爭。
“
我無欲而民自樸
”“
夫唯不爭，而天下莫
能與之爭。
”
廉潔從政，清白做人，率先垂范，以良好的人格魅力，學(xué)識魅力，才能魅力，
行不教之教，不管之管，
無為之為。
當下人類面臨著一項共同的挑戰(zhàn)和沖突，即人與自然，
人與社會，
人與自我的沖突，以及由此而引發(fā)的生態(tài)危機、人文危機和精神危機，
人們在尋
找精神家園，
在尋找回家的路，
博大深邃的道家文化和人生智慧，
為世界提供了可資借鑒的精神資源。
今天，我們也可從道家文化和人生智慧中汲取營養(yǎng)，特別是知天、知人、知已之道。
“
讓我
們在圣賢思想的光芒下學(xué)習(xí)、成長！
”
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關(guān)于“慎獨前行,修身為學(xué)”的議論文。
故老子言“大道廢，有仁義，智慧出，有大偽”。[5]人失去真心也就是失去真實的自我。故人要獲得自我的真實，實需“慎”，方能發(fā)于己心，忠于己心，達于己心，安于己心。三為誠心。誠心起自心之真，故“真誠”常聯(lián)言。但誠不就是真，真是心的本然狀態(tài)，誠則是心的流行發(fā)用。真是靜，誠是動...
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