《道德經(jīng)》經(jīng)典的句子分享（道家經(jīng)典感悟人生禪語）

【原文】道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【注釋】“道”是無法用言語清晰地表達出來的，如果可以，就不是我們所說的“大道”；“道”的形態(tài)和概念如果可以為其定名，就不可能是“道”永恒的形態(tài)與概念。天地間任何事物產(chǎn)生時都是不確定的，也不能用語言來述說其狀態(tài)，這就是整個混沌的宇宙的源頭；然而任何事物都有自己的根源，這部分能用言語表明的概念，稱之為孕育的母體。
因此，保持虛無的狀態(tài)，是為了觀察事物玄妙的本質(zhì)；保持實有的狀態(tài)，是為了觀察事物所體現(xiàn)出來的表面現(xiàn)象。
其實，“虛無”和“實有”出于同一個“道”，只不過是“道”不同的一面。“虛無”和“實有”兩者組合在一起，會有無數(shù)種玄妙的可能（不確定的組合，如上有下無，內(nèi)有外無等）。這些無法確定的組合甚至更玄妙的東西正是“道”，換句話說，“有”和“無”就像是支撐起“道”的“眾妙之門”。
【原文】天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。
是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【注釋】天下都知道什么樣子才可以稱得上美的時候，也就知道了丑的存在；都知道什么樣子稱得上善的時候，也就明白了不善的定義。
因此，實有和虛無相伴而生，困難和容易相輔相成，長與短通過互相比較而得以顯現(xiàn)，高與低互相依靠而存在，單音與復(fù)聲和鳴而成就曲調(diào)，前與后互相追隨，自古便一直是這樣。
正因為這樣，圣人才在處事方面采取了“無為而治”的做法，實施無言的教化方針，任憑萬物自然生長。給萬物生命而不因為這一點將其據(jù)為己有，養(yǎng)育萬物也不因為這一點而自恃能力甚高，幫助萬物成就自己也不會居功自傲。只有身兼功德而不自恃功德，功德才能不散去，才能幫助自己成就不朽之功。
【原文】不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【注釋】不去推崇品德高尚的人才，這樣可以使民眾不去爭名奪利；不要把稀有的珍寶看得異常珍貴，這樣可以使民眾不因為想要占有而淪為盜賊；不要將能夠誘發(fā)貪欲的事物展示出來給民眾看，這樣可以使民眾的心思不被擾亂。
由此可見，圣人治理國家的最佳原則為：使民眾心靈純潔，幫助民眾填飽肚子，弱化民眾的不良欲望，強健民眾的筋骨。總之，要讓民眾處于淡化思維和欲望的狀態(tài)，讓有才智的人也不敢肆意制造事端。遵循“無為”的原則，就沒有治理不好的地方。
【原文】道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。（挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。）湛兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
【注釋】“道”看似虛無，但它的作用又似乎沒有極限。它的深遠無法探及，就如同萬物的宗源。（它將自己的銳氣完美收斂，卻又能解開重重紛雜；將自己的光芒隱藏，又能與俗塵混同。）它深沉得難以了解，而又似乎時時刻刻存在于萬物的四周。
我并不知道是誰孕育了這樣的“道”，似乎天帝出現(xiàn)之前它就已經(jīng)存在于世間了。
【原文】天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
【注釋】天地并沒有人的思維，所以沒有仁慈之心，將世間萬物都看作祭壇上用喂牲畜的草所扎的狗，讓它們自榮自枯；圣人也應(yīng)當(dāng)效仿天地，沒有任何偏愛，把百姓當(dāng)作祭壇上用喂牲畜的草所扎的狗，讓其自生自滅。
天地之間，是否就像為火爐鼓風(fēng)的風(fēng)箱？它內(nèi)部看似空虛，其實并不匱乏，越是鼓動起來，內(nèi)部的風(fēng)反而越是向外散去。
反思一個人的言行，往往是因為他說話太多而把自己逼上了絕路，與其如此，倒不如保持自己內(nèi)心的平靜，把話放在心里，反而能得到更多。
【原文】谷神不死，是謂“玄牝”。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【注釋】“道”仿佛能包容一切，同時又變化萬千，并且永遠不會消亡。它是締造一切生命和非生命的母體，而這樣神秘的母體有個孕育萬物的出口，這個出口就是天地的根源。這個出口如絲絮般連綿存在卻又難覓行跡，但它的作用無窮無盡。
【原文】天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
【注釋】天與地一直長存于世間（道家思想中，天地的長存是相對于萬物的興起和消亡而言的，如果就天地本身而論，天與地也并不是永恒存在的）。天與地能夠長久地存在的原因，在于它們不為自己而生，反而能夠長久。
因此，圣人讓自己位于眾人之后，可是他的思想和步伐反而走到了眾人的前面；沒有過于在乎自己的生命，反而更好地保全了自己的生命。這是能夠拋開一己之私的緣故嗎？正是因為沒有私心，反而成就了自己的私心。
【原文】上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【注釋】最高的品德和修養(yǎng)（亦指擁有最高品德和修養(yǎng)的人）就如同水一樣。水善于滋養(yǎng)萬物而不與萬物相爭，又處于眾人都不愿意居住的地方，所以水的這種境界已經(jīng)接近于“道”了。
居住時選擇地勢低的地方，內(nèi)心如深谷一般沉靜、廣闊，與人相交時保持一顆仁愛的心，說話誠實，從政則能夠?qū)夜芾淼镁袟l，處事的時候善于發(fā)揮自己的長處來解決難題，行動時則善于把握有利的時機。
這種不與萬物相爭，水（道）一般的心態(tài)，自然不會引來他人的埋怨和責(zé)怪。
【原文】持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道也。
【注釋】自恃能力高而驕傲自滿，不如適可而止；即使將鐵器打磨得非常銳利，這種鋒銳也難以保持很長時間。
將黃金美玉堆滿自己的廳堂，卻無人能夠長久地守住這些財富；若因為富有而驕橫，通常會為自己帶來意想不到的禍患。
所以，當(dāng)自己功成名就的時候，就應(yīng)該急流勇退，因為這樣做才符合天地間的大道，并能使自己遠離災(zāi)禍。
【原文】三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【注釋】三十根輻條聚集在車軸上，就有了車軸中心的空虛之處，如此車子才能正常運行，也就有了真正的作用。攪拌并揉捏泥土，將它做成器皿，而器皿有了中間空虛的地方，才能盛放東西，這才有了器皿的作用。開鑿門窗修建房屋，讓整個房屋之中有足夠用來擺放家具并居住的空間，這才有了一個房屋真正的作用。由此可見，如果對實實在在、看得見摸得著的材料進行改造，就會使這些材料本身產(chǎn)生作用，而改造材料時出現(xiàn)的許多看不見摸不到的元素也會產(chǎn)生作用。
在有形與無形相互依存的同時，發(fā)揮的作用也是相互依存的，人們往往用有形的物體來制造無形的元素，在使用之時無形的部分往往更加被人需要。
【原文】五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹，不為目。故去彼取此。
【注釋】當(dāng)自己的眼前被五光十色的花花世界所填充時，眼光就會變得迷亂而看不清真實的事物；當(dāng)耳邊充斥著嘈雜的音樂時，自己的耳朵也會失去靈敏的聽覺，進而聽不到真正動聽的樂曲；當(dāng)自己像饕餮一般吞食著世上各種珍饈美味的時候，自己的舌頭也就無法品嘗出真正的美味了；每日都縱情于騎馬狩獵，自己的心情和神志也會因為獵殺而變得狂亂；而面對奇珍異寶，人就很容易做出有損于道德的行為。
因此，圣人應(yīng)當(dāng)僅僅追求果腹溫居，而不是追求聲色犬馬的享受，更應(yīng)當(dāng)摒棄那些欲望的誘惑，保持恬靜的生活方式。
老子認為，困擾人心的五大元素分別是五色、五音、五味、獵殺和珍貴的物品，每當(dāng)人們醉心于這五大元素或者其中任何一種的時候，都會認為自己是在享受，但事實恰恰相反，這些東西會給人帶來巨大的危害，或者說讓人無法得到真正應(yīng)該得到的快樂，這種快樂就是前文提到的“無欲無為”。
更深一層而言，真正的享受是理性的節(jié)制，享受“無”，而不是虛華地放縱并享受奢侈的“有”，這一點遵從道家“貴無不貴有”的思想。簡單而言，追求聲色物欲的滿足容易讓人的價值觀和道德觀扭曲，即使物質(zhì)文明得以進步，精神文明也會枯萎。
【原文】寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下者，則可寄于天下；愛以身為天下者，乃可以托于天下。
【注釋】得寵或者被侮辱時就如同受到驚嚇一般，將大患看得像自己的身體一樣重要。
什么叫作得寵或者被侮辱時就如同受到驚嚇？其實得寵并不一定是開心的事，因為得寵就會擔(dān)心失寵，失寵就如同受辱，得到與失去都是因為自己身份卑微、在人之下，這就是我們所說的為何得寵或者被侮辱都是卑下的事，同時又如同受到驚嚇。
什么又叫作將大患看得像自己的身體一樣重要？我們之所以有大患，是因為擁有身體，害怕身體受到傷害，擔(dān)心身體會隕滅；如果自己沒有了身體，那還有什么值得擔(dān)心的呢？
因此，如果一個人把天下和自己的身體看得同等重要，也許就可以把天下委托給他了；如果他忘掉了自己，心里只有天下，就可以把整個天下完全托付給他了。
通俗來講，一個人過于看重尊嚴、榮辱同樣對自身有害，很多人以為受辱傷害了自尊，其實受寵同樣如此，因為被寵的前提就是默認自己的尊嚴比對方低下，而且寵辱之間還有患得患失的情緒，對自己的心靈與精神更是不小的損害。
重視自己的身體是人的天性和本能，人們在很多時候都會更多地為自己著想。如果一個人對待天下的得失、榮辱、喜樂、傷痛像對待自己的身體一樣，那么這個人治理天下是合格的；如果這個人對天下的關(guān)心能夠超過對自己身體的關(guān)心甚至忘掉自己的身體，那么選擇這個人治理天下是明智的。
【原文】視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為“惚恍”。
迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【注釋】有些東西無色無形，根本看不到，可以把它稱之為“夷”；有些東西寂靜無聲，根本聽不到，可以把它稱之為“希”；還有些東西沒有實實在在的形狀，根本無法觸摸得到，可以把它稱之為“微”。對這三者不能夠盤根究底地詢問，因為它們原本就渾然一體。
這個混合的事物外顯的部分并不是非常明亮，隱含的部分也不是特別晦暗。它沒有開始的端口，也沒結(jié)束的盡頭，無法用明確的語言表述出來，最終只能將其歸結(jié)為超凡物質(zhì)一般的存在。這也許就是一種沒有形狀的形狀，一種沒有實物的形象，一種若有若無的恍惚之感。
當(dāng)我們?nèi)ビ铀臅r候，卻看不見它的開頭；追隨它的時候，又看不到它的末尾。我們最應(yīng)該做的是遵循早已存在的“道”，來掌握和駕馭現(xiàn)在能看到、聽到、感觸到的一切事物，認識到宇宙的開始，這也就是我們所講的“道”的規(guī)律。
換句話說，“道”是虛無縹緲的，我們無法看到、聽到、摸到、感知到，但是“道”的確真實地存在著，而且它每時每刻都在按照自身獨有的規(guī)律運動。如果真的能找到宇宙的開端，看到所謂的“道”，掌握“道”的運作規(guī)律，也就可以掌握世間萬物的根本了。
【原文】古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
與兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁；澹兮，其若海；飂兮，若無所止。孰能濁以靜之，徐清？孰能安以久動之，徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
【注釋】古時候善于行使“道”的人，精神境界通常遠遠超出一般人所能理解的水平，這些人處世微妙而玄奧，讓人有一種深不可測的感覺。正是因為他們很難被常人理解和認識，所以在此勉強形容一下他們：
他們總是小心謹慎，仿佛在冬天涉水過河，怕踩破冰層掉進寒水之中；
他們總是警覺戒備，仿佛一個國王害怕鄰國的軍隊隨時來進攻自己的國家；
他們總是恭敬鄭重，仿佛是要去遠方赴一場重要的宴會的客人一樣；
他們總是行動灑脫，仿佛是初春的冰塊緩緩地消融；
他們總是淳樸厚道，仿佛是一塊渾然天成、未經(jīng)人工雕琢的藝術(shù)品；他們總是豁達宏遠，仿佛一座深幽的山谷，擁有承載一切的空間；
他們總是渾厚樸實，仿佛渾濁的河水，并不排斥與萬物相合；
他們總是浩浩蕩蕩，仿佛是一望無際的大海；他們總是清風(fēng)徐徐，仿佛永遠沒有休止的時候。
誰能使渾水慢慢地澄清，變成凈水？誰又能使寂靜慢慢地變得活躍起來，讓空間里出現(xiàn)生機？保持這種“道”的人不會自滿，也正是因為他從來不會感到自滿，所以才可以去舊存新，不斷地完善自己，以永恒存在于天地之間。
簡單而言，一個人要給自己空間，需要保持容釋、淳樸、曠達的心境，而不能僵硬、狹隘、剛愎、排外。只有認識到自己的不足之處，才能認識到自己能夠進步的地方，也才能有進步、有未來、有發(fā)展，以利于生命的延續(xù)。例如一只杯子，只有當(dāng)它沒有滿的時候，才有空間，人們才會繼續(xù)用它；一旦它裝滿了東西，就難以承載更多，那它的作用也就到頭了。
【原文】至虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰“靜”，靜曰“復(fù)命”。復(fù)命曰“常”，知常曰“明”。不知“常”，妄作兇。知“常”容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【注釋】心靈虛空到極點，內(nèi)心靜謐到極點。人們應(yīng)當(dāng)用這種心態(tài)面對世間萬物的變化，這樣才可以更容易地接受和了解“道”。
世間萬物共同蓬勃生長，我從萬物的發(fā)展和變化中觀察其循環(huán)往復(fù)的運動規(guī)律。這樣的規(guī)律不外乎從生長到死亡，再從死亡到生長；從強到弱，再從弱到強，等等，以此生生不息，在變化中生成一種靜態(tài)的規(guī)律。
萬物紛紛紜紜，各自循歸其本源。回歸本源稱之為寂靜，仿佛不在運動，而這種寂靜就是回歸本源的狀態(tài)。回歸本源的狀態(tài)可能以一種常態(tài)出現(xiàn)，它就是一種永恒的規(guī)律。能夠了解這種永恒的規(guī)律才能稱得上明智。如果不能了解這種規(guī)律而妄想胡作非為的話，就會給自己帶來重大的災(zāi)難。
認識永恒的規(guī)律之后，通常能變得大度。只有擁有廣闊心胸的人才能做到大公無私，大公無私才能顧全大局，進而君臨天下。君臨天下的人才能合乎自然的規(guī)律，能夠順從合乎自然的人才算得上得道。真正曉得“道”的真意能終生不受危難的侵害。
簡單而言，無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，最基本的態(tài)度是“致虛”“清靜”“歸根”“復(fù)命”。道的本體是一種虛無的狀態(tài)，或者說是一種循環(huán)往復(fù)的運動規(guī)律，正因為其生生不息，運作起來才沒有窮盡，而將這種規(guī)律運用得好，從個人到宇宙都會和諧地運作并長久地存在。
【原文】大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【注釋】代表世間規(guī)律的“大道”被廢棄之后，才有了所謂的仁義。那些為了爭奪勝利的智巧之舉出現(xiàn)之后，才產(chǎn)生了嚴重的欺詐行為。家人之間失去了和睦，才出現(xiàn)了所謂的父慈子孝。國家的政治陷入混亂，才出現(xiàn)了所謂的忠君愛國之士。
簡單而言，如果一切都遵循本源的規(guī)律，也就是“道”，那么根本不會出現(xiàn)“仁義”“孝慈”“智慧”等現(xiàn)象，不要以為這些現(xiàn)象是好事，如同前文所言，好與壞是互相依存而出現(xiàn)的，出現(xiàn)了這些看起來好的元素，必然是壞元素也相應(yīng)而生了。總之，希望一切能按照本源的規(guī)律運作，達到道的狀態(tài)。

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