“兩儀生四象”，最開始的四象指的是什么？
周易中的“象”字是用的最多的，它的解釋也是最多樣。然而就是兩儀生四象的“四象”沒能解釋正確！為什么呢？
《易經(jīng)》中太極的生生不息之“氣”裂變成清輕濁重的二氣，這個二氣形成兩儀天地后，再繼續(xù)裂變?yōu)樗南蟆Ｋ南笫鞘裁矗繛槭裁匆兴南螅?/p>
《周易.系辭》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，它說明了開天辟地中的八卦是怎么樣形成的。而“兩儀生四象”是表明了“四象”是由本源天地兩儀裂變的，這種化生方式是以優(yōu)勝劣汰為進化原則的。這句話是“四象”二字的最早來源之處，就是從這句話開始，四象的解釋是花樣百出，公說公有理婆說婆有理。
中國古來的“四象”以少陰、少陽、老陰、老陽說法為多，當(dāng)然也有其他多種說法。現(xiàn)在就單純地摘錄了一些歷代以來的具有代表性“四象”的言辭（沒有改動，解釋），以供易學(xué)愛好者參考。為了不討人嫌，只作一點點我個人的看法。
晉.張華《博物志》卷一：西方少陰，日月所入。東方少陽，日月所出。
《漢書.律歷志上》：少陰者，西方。西，遷也，陰氣落物，于時為秋。
裴骃集解引《漢書音義》：少陽，東極。
王闿運《衡陽常氏家廟碑》：前設(shè)大殿，戶向少陽。
《文選.顏延之＜三月三日曲水詩序＞》：正體毓德于少陽。李善注：正體，太子也……少陽，東宮也。
漢晉之間時，少陰少陽皆指方向，位置。也有引申為方向所代表季節(jié)的。以及太子之位的。然而“象”不應(yīng)該是方向，位置。
三國時期吳國學(xué)者虞翻 注：“四象，四時也。”
高亨 注：“四象，四時也。四時各有其象，故謂之四象，天地生四時，故曰：‘兩儀生四象。”這個“四時也”指的就是春、夏、秋、冬四時之象。
周易尚氏學(xué)：“四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰即九、六，少陽，少陰即七、八。故四象定則八卦自生。”
《朱子語類》：“《易》中只有陰陽奇耦，便有四象，如春為少陽，夏為老陽，秋為少陰，冬為老陰。”
這是漢唐以來承襲了三國時期吳國學(xué)者虞翻解釋這個“四象”的說法。把四象說成四時，四季。四時是立卦為畫以后，演卦的根本,這樣才能達(dá)到往來進退，相互變化，自然常態(tài)。而四季是立卦為畫以后，卦的內(nèi)在性命。值得懷疑的是這四時，四季是 “象”嗎？
《易.系辭》：十有八變而成卦。唐.孔穎達(dá)疏：“每一爻有三變……其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九、有一個八而有一個四，或有二個八而有一個五，此為兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻；若兩少一多為少陰，謂初與二三之間或有四，或有五，而有八也；或有二個四，而有一個九，此為兩少一多也。” 以七為少陽，以八為少陰。
《左傳注疏》引《易》云：說者謂七為少陽，八為少陰，其爻不變也。九為老陽，六為老陰，其爻皆變也。
唐柳宗元《與劉禹錫論易書》：老陽數(shù)九，老陰數(shù)六。
宋沈括《夢溪筆談.象數(shù)一》：《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老陰。
高亨 注：“四象：少陽、老陽、少陰、老陰四種爻象也。”
周易大傳今注:七指少陽之爻。八指少陰之爻。九指老陽之爻。六指老陰之爻…四營謂爻象之四個營區(qū)也…四營即四象。
這是《易.系辭》：蓍草占卜中出現(xiàn)的卜數(shù)轉(zhuǎn)化成的陰陽爻當(dāng)做了的“四象”。
唐呂巖《憶江南》詞：“八卦九宮看掌上，五行四象在人身。”這個四象雖然是指金、木、水、火，但是還是從四時季節(jié)的說法依據(jù)過來的。另外說明一下，單純的周易是沒涉及到五行的。
孔穎達(dá)說，四象在卦上，則為實象、假象、義象、用象。這個“四象”是卦上的四象，并非兩儀演繹出來的四象。
清王夫之《張子正蒙注.大易篇》：“天地之四象，陰、陽、剛、柔也。《易》之四象，則吉、兇、悔、吝也。”這是“易”道所演繹出來的天地定位與立卦的根本，但這“四象”并非是兩儀演繹出來的“象”。
清龔自珍 《五經(jīng)大義終始論》：“圣人之以能有名號者，有四象焉：曰暇、曰順、曰雍、曰嘉。” 這四種治政要求也應(yīng)該不是“象”。
《西游記》第一回：日、月、星、辰，謂之四象。這是四象，但實際不是 “易”中的四象。
經(jīng)脈分手少陽經(jīng)和足少陽經(jīng)。手少陽經(jīng)為三焦經(jīng)，足少陽經(jīng)為膽經(jīng)。分手少陰經(jīng)和足少陰經(jīng)。手少陰經(jīng)為心經(jīng)，足少陰經(jīng)為腎經(jīng)。中醫(yī)運氣學(xué)說中亦以「少陰」指君火。另外，《東醫(yī)壽世保元》又描述了四象人的性氣和情氣，稱：“太陽之性氣恒欲進而不欲退；少陽之性氣恒欲舉而不欲措；太陰之性氣恒欲靜而不欲動；少陰之性氣恒欲處而不欲出”，“太陽之情氣，恒欲為雄而不欲雌；少陰之情氣，恒欲為雌而不欲雄；少陽之情氣，恒欲為外勝而不欲內(nèi)守；太陰之情氣，恒欲為內(nèi)守而不欲外勝。”太陽人“其性便便然”，少陽人“其性恢恢然”，太陰人“其性卓卓然”，少陰人“其性坦坦然”。這些都是中醫(yī)學(xué)里假借（象）易學(xué)四象之名而已，并不是兩儀生四象的“四象”。
清方以智《通雅.六書形聲轉(zhuǎn)假說》：“用修曰：六書當(dāng)分六體。班固云象形、象事、象意、象聲、假借、轉(zhuǎn)注是也。四象為經(jīng)，假借、轉(zhuǎn)注為緯。”這是解釋字的形法和來源。
古代把黃道赤道附近的二十八宿星辰，劃分為東南西北各有七宿，把每七個星宿聯(lián)系起來形象成動物，作為“四象”，也稱為四靈。如：
東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角宿象龍角，氐房象龍身，尾宿象龍尾，它們連起來像一條騰空而起的龍，稱為東方蒼龍。
南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥嘴，星為鳥頸，張為嗉，翼為羽翮，它們連起來像一只展翅飛翔的鳥，稱為南方朱雀。
西方有奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，像一只躍步上前的老虎，稱為西方白虎。
北方有斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，像一只緩緩而行的龜，稱為北方玄武。
從易經(jīng)的角度講此四象是古包犧氏仰首觀察的天象，即蒼龍、朱雀、白虎、玄武，二十八宿以及附近的星辰。文王作爻辭時有相當(dāng)?shù)囊徊糠志褪歉鶕?jù)天象來解釋爻辭的。明末清初黃宗羲也以天象來解乾卦之象，他認(rèn)為東方蒼龍七宿:角、亢、氏、房、心、尾、箕。故全卦以龍為喻。初爻,子丑月,黃昏,蒼龍入地,故曰“潛”.二爻,辰巳月,蒼龍昏見天田星下,故曰“見龍在田”。三爻,申西月,大火西流,龍將入地,故曰“夕惕”。四爻,寅卯月,角宿昏見天淵之分,故曰“在淵"。五爻,午未月,龍星昏中于天,故曰“在天”。六爻,成亥月,平旦,龍見于東北,晝
先秦的《禮記.曲禮》已有記載:“行前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎。”
《疏》:“前南后北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”
《三國志.管輅》記載:“輅隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不東，人問其故，輅曰:林木雖茂，無形可久;碑言雖美，無后可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜尸，朱雀悲哭，四危以備，法當(dāng)滅族。不過二載，其應(yīng)至矣。” 風(fēng)水中將 “四象”的形象及動作譬喻地形以示吉兇禍福。
郭璞《葬經(jīng)》:“經(jīng)曰:地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫。形式反此，法當(dāng)破死。故虎蹲謂之銜尸，龍踞謂之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者騰去。土圭測其方位，玉尺度其遐爾。以支為龍虎者，來止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環(huán)抱。以水為朱雀者，衰旺系形應(yīng)，忌夫湍流，謂之悲泣。”
這些風(fēng)水方位是作為上應(yīng)天星的“四象”，不是兩儀生的“四象”。
另外也有解釋“四象”純粹是錯誤的，比如把四象解釋成“神物、變化、垂象、河圖洛書”的。分析其錯誤的原因無非就是根據(jù)《系辭》里的這幾句話：“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。”
上屬所述“四象”雖然經(jīng)過了歷代易學(xué)家的發(fā)揮，已經(jīng)完整和形象也很完善了。但是，這個四象卻不是周易講的“兩儀生四象，四象生八卦”的四象。
要想精準(zhǔn)地了解“兩儀生四象，四象生八卦”的四象，就占用你一點時間聽我給你聊一聊吧。
“四象”一詞最先出自《易.系辭》:“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。
“四”的含義就是自然數(shù)字，這是無疑的。“象”是地球陸地上最大的哺乳類動物，借指非常明顯的形狀及樣子。從周易的根本上說，應(yīng)該是“是故《易》者，象也；象也者，像也”，“像此者也”。“像”這個形聲字本義是相貌相似的意思。
周易主要的根本是講卦象的，而卦象就是已存在的像（自然中的畫面）。正如天地是《易》的門戶一樣，夜晚關(guān)閉門戶就像地（坤），白天打開戶就像天（乾），這樣一閉一開就有了陰陽變化，往來不窮地出入就能通達(dá)。現(xiàn)在的這個畫面，借取它形意制作而成的就是器物，制成后用它的過程就叫做（作）法，利用它能出入天地的門戶，我們都稱它為“神”。
周易中的象也是有好多種的。以卦的總象來說，有《周易》六十四個六爻卦的大象及六畫之象；有六爻卦斷合的彖象；有八個三爻單卦的分象；有六個單爻的爻象及爻位之象；有卦所映照的天象；有卦所代表形狀的“物象”；有卦表示的神情動態(tài)之狀的“意象”；以及卦的反對之象,方位之象,互體之象，象征比象等。其大象及六畫之象是本象，其它逐點之象為小象。
為什么要在經(jīng)傳中用四十個這么多的“象”字呢？孔子意思說：圣人見天下事物繁雜且精微深奧，就比擬其形狀容貌，象征其物事所宜，做了“八卦以象告” ，“圣人立象以盡意”。這是因為書里的文字也不能完全表達(dá)要說的意思，也不可以真實的感受，完全看到。這時圣人創(chuàng)立“象”來補全他表達(dá)的意思，設(shè)立卦來完全揭示他的道理真?zhèn)危儆帽M意的話，加以變通來推演它、疏通它，使《易》道得到它完全的便利，驅(qū)動使用它，就能夠盡情發(fā)揮卦的神奇精妙。
隨上，應(yīng)該也說清楚了易卦中的“象”了。如有好的就這話題，可隨時在評論區(qū)評論或聊天。接下來就不跑題太偏了，回到正題。
古人的這篇《系辭》是字字珠璣珍寶，每一個文字的位置、含義都是特定不能改換的，都是有博大精深的用意。如果改動了，就像損毀了的寶貝一樣。
《系辭》是整個《周易》的靈魂。而《系辭》里的“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這句話是《易經(jīng)》承上啟下的主軸線。而“四象”是解讀這句話的關(guān)鍵。
西漢的讖緯類道易數(shù)術(shù)典籍《乾鑿度》說， 世界演化時，第一有了 “太易”，這時都沒有呈現(xiàn)氣態(tài)。第二有了“太初”，這時氣態(tài)開始出現(xiàn)了。第三有了“太始”，這時氣態(tài)開始轉(zhuǎn)化為形態(tài)。第四有了“太素”，這時形態(tài)開始轉(zhuǎn)化為物質(zhì)。 “四象”也是氣質(zhì)，它是在太初與太始的演化之間形成的氣質(zhì)，它是進化成長中的氣質(zhì)。
《易》說，兩儀生成四象，四象生成八卦，依據(jù)八卦來推斷吉兇，知道吉兇就能隨意選擇而建功立業(yè)了。因此效仿這些規(guī)則而形成開合的動態(tài)畫面，沒有比法象-天地，這個形象的比喻更好的了，開合天地之門的通達(dá)變化，就是四時在更替，顯示四時更替的有最明顯的懸垂之象-日月。
法象的“法”就是規(guī)則，框架的意思；而懸象的“懸”就是不停靠任何在一邊的意思。這個“法象、懸象”就是兩儀，它們講的就是兩個元素：內(nèi)、外。這樣的一個整體，就是兩儀生成的四象-“天、地、日、月”，這時的四象還在不停地運動進化著。它是以天地門戶為框架，日月在內(nèi)不停地運行，形成了陰陽剛?cè)幔纬闪怂臅r八節(jié)，形成陰陽老小（6789），形成了金木水火。這個四象里既包括有形的物質(zhì)，也包括無形的量質(zhì)。
其實從太極到八卦的生成過程,這個模式說的就是宇宙中物質(zhì)世界演化的過程。這樣從兩儀天地里， “天”生出了無形的“神”；“地”生出了有形的“物”。圣人認(rèn)定了兩儀天地中的各種各樣的變化，圣人效仿它；天空中的垂象-日月的運行使你見到了各種各樣的吉兇，圣人照著模仿它制作法律以及器物。這樣探索不盡的天空中彰顯出來的圖像，洛河周圍部族既定已成的風(fēng)俗習(xí)慣及各種文化，圣人都選則照做。
圣人認(rèn)為天地生成的萬物，天地的各種變化都有一定的內(nèi)在道理存在著，《易》有這四種物象，是天地要展示給世人看的呀。《系辭》也正是基于這些而寫的，也是想要告世人這些，讓世人以此判定自己所言所行的吉兇的。
所以《周易》中有太極而生成兩儀而生成四象八卦，正是為了讓世人探尋事物的繁雜，求索事物的幾微，鉤推道理的深遠(yuǎn)，是以斷定天下的吉兇，促成天下自然常態(tài)的。
我說的這個兩儀生的“四象”對嗎？就再從《系辭下傳》檢驗一下吧。
《系辭下傳》一開始就說“八卦成列，象在其中矣”。《荀子•議兵》：故仁人用兵,聚則成卒,散則成列。這兩句話中其中的“列”意思一樣。 “列”是一個名詞，意思是排列為有序而完整的行列(豎排稱“行”,橫排稱“列”)。“八卦成列，象在其中矣”這句話的意思是說，“八卦”排列成有序而完整的行列后，四象就在其中了。
看“易生八卦圖”里，四象坤（地）、坎（月）、離（日）、乾（天）在“八卦”排列成有序而完整的行列中。
再看“先天八卦圖”里，乾（天）、離（日）、坤（地）、坎（月）也在八卦這個有序而完整的行列正中。
《系辭下傳》第二章就說“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。
《系辭下傳》第二章這句話的意思是說：包犧氏仰觀于天，他白天在泰山上看到的天象是天空中懸掛著太陽，黑夜在泰山上俯身看到的地象是遠(yuǎn)處的大地以及地外的星辰和月亮。
再觀察鳥獸身上的花紋與大地中的山川河流相間形成的紋理，遠(yuǎn)近對比，思索類象，于是依照它們條紋的斷續(xù)，開始創(chuàng)制了八卦符文。借以通達(dá)天地的規(guī)則，用來掌控萬物的情形狀態(tài)。
包犧氏仰俯觀察到的最明顯的物象就是，八卦最主要的本體（四象）：天地日月。
包犧氏對比思索到的最明顯的類象就是，形成巫師文化的道紋符咒來源。
“四象”一詞最開始源于《易·系辭》：兩儀生四象，四象生八卦。四象就是：太陽、太陰、少陰、少陽。
八卦表示事物自身變化的陰陽系統(tǒng)，用"一"代表陽，用"- -"代表陰，用這兩種符號，按照大自然的陰陽變化平行組合，組成八種不同形式，叫做八卦。
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