請教一下六十四卦卦名的由來~ 八卦是怎么變成六十四卦的？
六十四卦卦名由來
乾
乾上乾下。
達(dá)于上者謂之乾。凡上達(dá)者莫若氣,天為積氣,故乾為天。——朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》
坤
坤上坤下。
《說文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。從土從申，土位在申。”坤為地（《說卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯
坎上震下。坎王則震胎。
屯，難也。《說文解字》：“屯，難也，象草木之初生屯然而難。”震為足（《說卦》《剝·初六》），坎為險（《坎·九二》《彖》），步入險境，其行難也，故曰“屯”。
蒙
艮上坎下。艮王則坎休。
馬王堆漢墓帛書《繆和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧無知。坎為知（《臨·六五》），艮為棄（《離·九四》），棄知，故曰“蒙”。
需
坎上乾下。坎王則乾休。
需，馬王堆漢墓帛書《周易》作“襦”，均應(yīng)讀作“濡”。濡，濕也。乾為天（《乾·九五》）、坎為雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，傳本《歸藏》作“溽”，濡與溽同義。
訟
乾上坎下。乾王則坎相。
《周易音義》：“訟，才用反。爭也，言之于公也。鄭云：辯財曰訟。”坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾為金（《說卦》《鼎·六五》），盜金，必致訟，故曰“訟”。
師
坤上坎下。坤王則坎沒。
《彖》曰：“師，眾也。”《周易本義》：“師，兵眾也。”《呂氏春秋·論威》：“凡兵，天下之兇器也。”坤為眾（《說卦》《晉·六三》）、坎為寇（《蒙·上九》《需·九三》），眾寇，故曰“師”。師，兵眾也。
比
坎上坤下。坎王則坤囚。
《彖》曰：“比，輔也，下順從也。”朱熹《周易本義》：“比，親輔也。”《周易尚氏學(xué)》：“比，親也，輔也。”
小畜
巽上乾下。巽王則乾死。
小，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少”，當(dāng)以“少”為正文。《周易音義》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，積也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾為金（《說卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽為散（《渙》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（參見《家人·六二》《大畜》）
履
乾上兌下。乾王則兌休。
《史記·殷本紀(jì)》：“湯曰‘吾甚武’，號曰武王。”兌為武（《履·六三》《巽·初六》）、乾為君（《說卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商湯名履，故命卦曰“履”。履卦得名于武王商湯之名！
泰
坤上乾下。坤王則乾胎。
泰、否二卦說的正是君民之間的關(guān)系：乾為君、坤為眾（《說卦》），民惟邦本，本固邦寧，人君謙居民下，以民為上則“泰”；人君驕居民上，以民為下，則“否”。
否
乾上坤下。乾王則坤廢。
《說文解字》：“否，不也，從口從不。方九切。”否之：否定之。《尚書·周書·無逸》：“民否則厥心違怨，否則其口詛祝。”
否、泰二卦卦名與卦辭均可對讀：君居民上，民否之，危；君居民下，民載之，泰。不仁，不利君子貞；愛人，利君子貞。大往小來；小往大來。
同人
乾上離下。乾王則離囚。
《說文解字》：“同，合會也。”同人：會同眾人。《爾雅·釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”野，此處當(dāng)專指商郊牧野。會同眾人，陳師牧野，此之謂“同人于野”。“同人”應(yīng)當(dāng)與“于野”連讀，該卦唯命曰“同人于野”才能盡顯其兵伐其君之意。“同人”當(dāng)為簡稱。
大有
離上乾下。離王則乾沒。
《周易本義》：“大有，所有之大也。”《周易音義》：“大有，包容豐富之象。”乾為金、 為玉、為木果（《說卦》），離為大車（《大有·九二》《睽·六三》），載之以大車，故曰“大有”。
謙
坤上艮下。坤王則艮死。
朱熹《周易本義》：“謙者，有而不居之義。止乎內(nèi)而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。
坤為地（《說卦》）、艮為山（《說卦》《隨·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“謙” 。
豫
震上坤下。震王則坤沒。
《周易本義》：“豫，和樂也。”《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫；豫必有隨，故受之以隨；以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”《序卦》以“喜”說豫。豫，喜也，樂也。
隨
兌上震下。兌王則震死。
《周易本義》：“隨，從也。” 《禮記·郊特牲》：“婦人，從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也。夫也者，以知帥人者也。”
蠱
艮上巽下。艮王則巽胎。
蠱：敗壞。巽為信（《中孚》）、艮為棄（《離·九四》），棄信，其德敗壞，故曰“蠱”。
臨
坤上兌下。坤王則兌相。
馬王堆漢墓帛書《易之義》：“林（臨）之卦，自唯不無瞿（懼）。”《易之義》以“懼”說“臨”。兌為惕（《乾·九三》《夬·九二》）、兌為憂（《臨·六三》）、坤為眾（《說卦》《晉·六三》），畏于民眾，故曰“臨”。臨者，懔也，懔于民眾也。此乃治民之道。
觀
巽上坤下。巽王則坤胎。
《說文解字》：“觀，諦視也。”《尚書·商書·咸有一德》：“七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政。”《書經(jīng)集傳》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟七。七廟親盡則遷，必有德之主，則不祧毀，故曰‘七世之廟，可以觀德’。天子居萬民之上，必政教有以深服乎人，而后萬民悅服，故曰‘萬夫之長，可以觀政’。”坤為眾（《說卦》）、巽為信（《中孚》），眾信，能獲眾信，其政教必大有可觀，故曰“觀”。
噬嗑
離上震下。離王則震廢。
《彖》曰：“頤中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本義》：“噬，嚙也；嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽間于其中，必嚙之而后合，故曰噬嗑。”非也。震為鼓（《離·九三》）、離為大腹（《說卦》），鼓其腹，飽食之象，故曰“噬嗑”。噬：嚙。嗑：咬。
賁
艮上離下。艮王則離沒。
賁，文飾也。《周易音義》：“賁，傅氏云：賁，古斑字，文章貌。鄭云：變也，文飾之貌。王肅云：有文飾，黃白色。”
剝
艮上坤下。艮王則坤死。
剝，阜陽漢簡《周易》作“仆”，傳本《歸藏》亦作“仆”，當(dāng)以“仆”為正文。坤為臣仆（《損·上九》《遯·九三》）、艮為家（《家人·初九》《蒙·九二》），家中臣仆，故曰“仆”。
復(fù)
坤上震下。坤王則震囚。
復(fù)：返，歸。震為林（《屯·六三》），震為莽（《同人·九三》），坤為地（《說卦》）。木，生則冒地而出，死則返歸于土。坤上震下，入土之象，故曰“復(fù)”。
無妄
乾上震下。乾王則震沒。
無妄，阜陽漢簡《周易》作“無亡”，王家臺秦墓竹簡《歸藏》作“毋亡”并有“安處”“安藏”之辭。《說文解字》：“亡，逃也。”震為足（《說卦》《剝·初六》），乾為牢（《大畜·六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“無亡”。“亡”與震象足動之義合，故當(dāng)以“亡”為正字。“無”“毋”同義通用。
大畜
上艮下乾，艮王則乾廢。
乾為金（《噬嗑·六五》《鼎·六五》），艮為家（《蒙·九二》《家人·九五》《損·上九》），家中有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
頤
艮上震下。艮王則震相。
《爾雅·釋詁》：“頤,養(yǎng)也。”《釋名·釋形體》：“頤,養(yǎng)也。動于下,止于上,上下嚼物以養(yǎng)人也。”鄭玄說：“頤,口車輔之名也。震動于下,艮止于上,口車動而上,因輔嚼物以養(yǎng)人,故謂之頤。頤,養(yǎng)也。
大過
兌上巽下。兌王則巽囚。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）巽為信（《中孚》）、兌為毀折（《說卦》），毀信，大錯，故曰“大過”。過，錯也。
坎
坎上坎下。
習(xí)：重。坎上坎下，重坎，故曰“習(xí)坎”。《彖》曰：“習(xí)坎，重險也。”
離
離上離下。
離，馬王堆漢墓帛書《周易》作“羅”，王家臺秦墓竹簡《歸藏》作“麗”，均應(yīng)讀作“儷”。儷，偶也。離主婚媾（《賁·六四》）。《說卦》：“相見乎離。”萬物至此相儷成偶，繁衍生息，故離為娠（《震·上六》）、為大腹（《說卦》《明夷·六四》）。
咸
兌上艮下。兌王則艮沒。
咸，通“禁”。臨卦初九之辭和九二之辭“咸臨”，馬王堆漢墓帛書《周易》均作“禁林”，由此可見“咸”與“禁”通假。兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、艮為止（《說卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可讀作“緘”。緘：封，閉。
恒
震上巽下。震王則巽相。
《說文解字》：“恒，常也。”震為動（《說卦》）、巽為信（《中孚》），其德有信，行為有常，故曰“恒”。
遯
乾上艮下。乾王則艮胎。
《周易音義》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隱退也，匿跡避時奉身退隱之謂也。鄭云：逃去之名。《序卦》云：遯者退也。”《周易本義》：“遯，退避也。”
大壯
震上乾下。震王則乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壯。”震為雷（《說卦》），雷震天上，故曰“大壯”。王家臺秦墓竹簡《歸藏·大壯》卦辭中有“豐隆”一語，顯然取意于震雷之聲。
晉
離上坤下。離王則坤相。
晉，進(jìn)也。離為日、坤為地，日出地上，故曰“晉”。
明夷
坤上離下。坤王則離休。
夷，傷也。坤為地，離為日（《說卦》），日落地下，故曰“明夷”。
家人
巽上離下。巽王則離相。
家人一卦，王家臺秦簡《歸藏》名“散”，傳本《歸藏》名“散家人”。家人，當(dāng)讀作“嫁人”。離為女、巽為散（《說卦》《渙》《中孚·九二》），女散嫁人，故曰“家（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散家（嫁）人”。
睽
離上兌下。離王則兌胎。
睽卦，王家臺秦墓竹簡《歸藏》卦名字從目從瞿，即“瞿”。《說文解字》：“瞿，鷹隼之視也。”《禮記·玉藻》：“視容瞿瞿。”《禮記集說》：“瞿瞿，驚遽之貌。”《說文解字》：“睽，目不相聽也。”聽，從也。目不相聽，當(dāng)為受驚時兩眼發(fā)呆之貌。睽，當(dāng)為視容驚懼之貌。
蹇
坎上艮下。坎王則艮相。
《彖》曰：“蹇，難也。”坎為禍（《隨·九四》）、坎為患（《比·初六》《大過·九四》《中孚·初九》）、艮為門（《同人·初九》《隨·初九》），禍患臨門，故曰“蹇”。
解
震上坎下。震王則坎廢。
解：解脫。坎為險（《坎·九二》）、震為足（《剝·初六》）、震為出（《隨·初九》），足出險外 ，故曰“解”。
損
艮上兌下。艮王則兌囚。
損，減也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產(chǎn)道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：兌主秋分，艮主立春。自秋分至立春，產(chǎn)道窮焉而損道生焉，故曰“損”。兌為成（《豫·六五》校）、艮為敗（《復(fù)·上六》），成而敗，故曰“損”。
益
巽上震下。巽王則震休。
益，增也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產(chǎn)道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，萬物生長增益之時，故曰“益”。
夬
兌上乾下。兌王則乾相。
夬，快也。快，銳也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有銳利之義。
姤
乾上巽下。乾王則巽死。
姤，馬王堆漢墓帛書《易之義》作“坸”或“句”，上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書《周易》作“敂”，當(dāng)以“敂”為正。《說文解字》：“敂，擊也。從攴，句聲，讀若扣。”乾為金（《說卦》《鼎·六五》《姤·初六》），巽為木（《說卦》《大過》），金克木，故曰“敂”。敂，擊也。（參見《姤·初六》）
萃
兌上坤下。兌王則坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《雜卦》）。坤為川、坤為河（《泰·九二》），兌為淵（《乾·九四》）、兌為澤（《說卦》），川入淵澤，故曰“萃”。坤為眾（《晉·六三》），兌為歸（《歸妹》），眾歸，故曰“萃”。
升
坤上巽下，坤王則巽廢。
《周易本義》：“升，進(jìn)而上也。”升，馬王堆漢墓帛書《周易》作“登”。《說文解字》：“登，上車也。”升與登同義。
困
兌上坎下。兌王則坎胎。
兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、兌為律（《師·初六》）、坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《屯·六二》），兌上坎下，盜寇伏法之象，故曰“困”。
井
坎上巽下。坎王則巽沒。
巽為木（《說卦》《困·初六》《大過》），坎中有木，故曰“井”。古代以木構(gòu)架支護(hù)井壁，故“坎中有木”為井之象。
革
兌上離下。兌王則離廢。
革，改也。兌為毀折（《說卦》《大過》《離·上九》）、離為戈兵（《說卦》《噬嗑·初九》），毀之以戈兵，故曰“革”。
鼎
離上巽下。離王則巽休。
《說文解字》：“鼎，三足兩耳和五味之寶器也。”離為缶（《坎·六四》），離為甕（《井·九二》）。離為容器、離為三（《晉》《訟·上九》《明夷·初九》）、巽為股（《說卦》《咸·九三》），器有三股，鼎之象也，故曰“鼎”。
震
震上震下。
震，動也。震主春分（《易緯·通卦驗》）。春分之時，萬物萌動，故震卦的基本含義為動。
艮
艮上艮下。
艮，馬王堆漢墓帛書《周易》作“根”。《廣雅·釋詁》：“根，始也。”《老子》：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物生蕓蕓，各復(fù)歸其根。”根為始，根為終。《說卦》：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。”“終萬物始萬物者莫盛乎艮。”艮卦卦辭描述的正是其終萬物始萬物的特性。
漸
巽上艮下。巽王則艮廢。
漸，序也。艮為鳥（《小過》）、巽為信（《中孚》），鳥有信，候鳥也，故爻辭取象為“鴻”；鴻，飛成行，止成列，排列有序，故曰“漸”。《艮·六五》艮之漸曰“有序”，亦取義于此。
歸妹
震上兌下。震王則兌死。
兌為歸、震為女（《隨》《震·上六》），故曰“歸妹”。歸妹：意思是把媳婦娶回家。兌與震為夫婦（《隨》），兌男娶震女，故曰“歸妹”。
豐
震上離下。震王則離胎。
豐：大鼓。殷墟卜辭反映出豐和庸關(guān)系密切，“可以斷定‘豐’本是一種鼓的名稱”。即“庸是大鐘，豐是大鼓，所以它們才會時常并提”。（裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱》，載《古文字論集》，中華書局1992年版。）震為鼓（《離·九三》《中孚·上九》）、離為大腹（《說卦》《明夷·六四》），大腹之鼓，故曰“豐”。由豐卦卦象也可以反證“豐”本是一種大鼓。
旅
離上艮下。離王則艮囚。
旅：羈旅，出行在外，作客寄居 。離為火、艮為屋（《萃·初六》《鼎·九四》），火焚其屋，失其居，無所容，故曰“旅”。
巽
巽上巽下。
巽，馬王堆漢墓帛書《周易》作“筭”。《說文解字》：“巽，具也。”“筭，長六寸，計歷數(shù)者，從竹從弄，言常弄乃不誤也。”“算，數(shù)也，從竹從具，讀若筭。”段玉裁注算字云：“筭為算之器，算為筭之用，二字音同而義別。算從竹者，謂必用筭以計也。從具者，具數(shù)也。”桂馥曰：“從具者，本書‘十，數(shù)之具也。’《三蒼》：‘算，選也。’選當(dāng)為巽。本書‘巽，具也。’”
兌
兌上兌下。
兌，馬王堆漢墓帛書《周易》作“奪”。《篇海類編·通用類·大部》：“奪，強(qiáng)取也。”《廣韻》：“敚，強(qiáng)取也。古奪字。”兌當(dāng)為敚字之省。
渙
巽上坎下。巽王則坎囚。
渙，散也。《說文解字》：“渙，流散也。”坎為鬼（《睽·上九》《既濟(jì)·九三》《未濟(jì)·九四》）、巽為散（《說卦》《中孚·九二》《小畜》《家人·六二》），鬼魂流散，故曰“渙”。
節(jié)
坎上兌下。坎王則兌廢。
《說文解字》：“節(jié)，竹約也。”《孟子·離婁》：“得志行乎中國，若合符節(jié)。”朱熹《集注》云：“符節(jié)，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。”
中孚
巽上兌下。巽王則兌沒。
孚，信也。《說文解字》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。徐鍇曰：鳥之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“節(jié)而信之，故受之以中孚。” 《雜卦》：“中孚，信也。” 兌為節(jié)（《節(jié)》）、巽為信，節(jié)而信之，故曰“中孚”。
小過
震上艮下。震王則艮休。
小過，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少過”，當(dāng)以“少過”為正文。艮為止、震為足（《說卦》），止步不出，故曰“少過”。過：出訪，探望。
既濟(jì)
坎上離下。坎王則離死。
既，已也，盡也。濟(jì)，止也。《莊子·齊物論》：“厲風(fēng)濟(jì)則萬竅虛。”注：“濟(jì)，止也。”離為火，坎為水，火遇水，故曰“既濟(jì)”。既濟(jì)：已止。
未濟(jì)
離上坎下。離王則坎死。
《爾雅·釋言》：“濟(jì)，渡也。”《史記·宋微子世家》：“襄公與楚成王戰(zhàn)于泓。楚人未濟(jì)，目夷曰：‘彼眾我寡，及其未濟(jì)擊之。’公不聽。已濟(jì)未陳，又曰：‘可擊。’公曰：‘待其已陳。’陳成，宋人擊之。宋師大敗，襄公傷股。國人皆怨公。公曰：‘君子不困人于厄，不鼓不成列。’”未濟(jì)：未渡。
坎為水，離為舟筏（《泰·九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未濟(jì)”。
卦是什么
提到《易經(jīng)》，大家都會想到伏羲畫八卦，究竟什么是卦呢？
卦者，掛也。是一種現(xiàn)象掛在我們的眼前，故而稱其為卦。
《易經(jīng)》所說的卦，是宇宙間的現(xiàn)象，是我們?nèi)庋劭梢钥匆姷默F(xiàn)象，宇宙間共有八個基本的大現(xiàn)象，而宇宙間的萬有、萬事、萬物，皆依這八個現(xiàn)象而變化，這就是八卦法則的起源。
能夠觀察到宇宙的現(xiàn)象，將之歸納成八大類，畫成八卦，這豈非是超人的智慧？所以八卦是智慧之學(xué)，我們看到京戲中孔明出場，身穿陰陽八卦袍，就是說明高度的智慧，是以八卦為代表的。
畫卦與爻
卦既是宇宙的現(xiàn)象，欲把這個形象記錄下來就要畫，所以卦是畫出來的，不是寫出來的。
卦是抽象的代表，也可以說是圖案的符號，八卦也就是一種邏輯符號。
卦的組成為“爻”。
什么叫作“爻”呢？一直線為一爻，稱為“陽爻”，一直線中間隔斷也為一爻，稱為“陰爻”。
卦就是由“陰爻”“陽爻”所組成的。
我們再看“爻”字，是由兩個斜的十字所構(gòu)成。
照地球物理的解說，地球磁場與經(jīng)度及緯度呈斜爻，這兩個斜爻也就代表宇宙間的一種形態(tài)，萬物皆系交錯而成。
而這兩個交錯，恰成為兩個十字架，爻字也正是兩個十字架的代表。
我們的祖先伏羲氏，是否真的這樣畫卦，可能還是疑問，但中國文字的起源，卻是由象形而始，也就是說由畫現(xiàn)象開始的，好像畫卦一樣。
如何畫卦
寫字多半是由上而下的，可是畫卦卻是由下而上的，也就是畫卦是由內(nèi)向外一爻一爻地畫。這是畫卦的一個基本常識。
雖然可以從上而下，從外而內(nèi)地畫卦，但是最初畫卦的方法，是由內(nèi)而外，是由下而上，這是有其重要道理在的。
我們生活在地球上，地球生命的功能，是由地球中心向外散發(fā)所產(chǎn)生的。
以一個人為單位來說，個人的行為能力，也是由內(nèi)而外的。
這是《易經(jīng)》的基本思想，也就是畫卦由內(nèi)而外，由下而上的原因。
下圖是伏羲所畫的先天八卦方位圖，可是這個八卦圖，在唐以前未見流傳，是在唐宋以后才出現(xiàn)的。是否是伏羲氏所畫，我們不作考據(jù)，在此不加討論，現(xiàn)在讓我們看看先天八卦所表現(xiàn)的意義。
離卦——卦象是圓中一點，代表太陽。
坎卦——上下外圍都是陰，
中間一畫陽爻象征光明，代表月亮。
龔卦——正面下面破碎，代表風(fēng)。
震卦——下面陽，上面破碎，
代表了震動，為雷。
艮卦——地上有突出的高山，代表了山。
兌卦——上面的缺口，表示了湖澤、海洋。
大家看了這些陰爻陽爻，也許難以了解為什么會代表了日月天地、山澤風(fēng)雷。但是我們要知道，最初所畫的這些卦，并不是像今天所畫的這樣直，這樣整齊，原始的畫法，陰爻可能只是兩點而已，所謂陽爻，不過是一塊整的而已。它的形狀也不一定是整齊的，而且卦是立體的。
所以，離卦的形狀，只是一個圓圈，中間一個黑點，用來表示太陽。其他各卦，也是如此演變的。
八卦所代表的現(xiàn)象
看了先天八卦，我們清楚地了解到八卦已經(jīng)將全部宇宙的現(xiàn)象畫下來了。
這宇宙間的八種現(xiàn)象，就是天、地、日、月、風(fēng)、雷、山、澤。
請問，除了這八種現(xiàn)象構(gòu)成了宇宙自然界外，另外還會有什么東西呢？八卦的歸納真是太偉大了。
孔子在《易經(jīng)》的《說卦傳》上說：
“天地定位”，從任何方向望去，都是天。
“雷風(fēng)相薄”，大氣摩擦發(fā)為雷電，雷電的震蕩成為氣流。
“山澤通氣”，這個道理與針灸的應(yīng)用，是完全相同的，此點留在后面再說。
“水火不相射”，火多則水乾，水多則火熄，極難達(dá)到均衡。
至于八卦所代表的人體部位如下，這是丹道派的觀念：
乾—頭部 1
坤—腹部 8
離—眼睛 3
坎—耳朵 6
震—丹田（生命能） 4
巽—鼻子 5
艮—背部 7
兌—口部 2
八卦“數(shù)”的問題
我們看到（圖三）八卦上的數(shù)字，真覺得有趣，一二三四是向左旋轉(zhuǎn)，五六七八是向右旋轉(zhuǎn)。
這是《易經(jīng)》的基本原理：“天道左旋，地道右旋。”
我們再看這些數(shù)字，對面相加皆成為九，所以先天八卦中雖然沒有九，但九實在存在于其中，稱為九在其中矣！
西洋的微積分，據(jù)說深受易理的啟示而發(fā)明的。
但是《易經(jīng)》“數(shù)”的觀念，卻認(rèn)為天地間只有一個數(shù)，那就是“一”，這是《易經(jīng)》的數(shù)理觀念，這個所謂數(shù)理，也并不一定是今天數(shù)學(xué)上的意義，大家不可混為一談。
這個“一”，如果加一則等于二，再加一則等于三，最高為九，再加一則又回到了一。
這個思想方法是歸納的邏輯，與西方分析的邏輯，是完全不同的。
在這些數(shù)字中，一三五七九，至九為最高數(shù)，九代表至陽，陽能至九之?dāng)?shù)為頂點。二四六八十為陰數(shù)，六在中間，代表至陰。
先天八卦方位、氣候與醫(yī)療
兌為澤，它在八卦上的方位為東南，可以說東南多水，以現(xiàn)在來說，臺灣正處于先天八卦兌卦的位置上，正好在海洋的地方。
巽卦為西南，巽為風(fēng)，那么西南是多風(fēng)的區(qū)域。云南下關(guān)的風(fēng)最大，卡車經(jīng)過的時候，可以關(guān)了油門，任風(fēng)吹馳而行，其風(fēng)大可想而知。有人說：此之所謂巽為風(fēng)也。
各地因氣候不同，地理環(huán)境有異，造成醫(yī)療方面的偏差。比如說，北方多溫病，因此《傷寒論》只能適用于南方了；臺灣是海洋亞熱帶的氣候，用藥的方法與大陸上完全不同。所以，如果將一樣的藥，一樣的方法，應(yīng)用到世界各地，忽略了氣候的因素，那是絕對不正確的。
談到這里，我想起了二十年前的一樁事，一個朋友害了一身黃腫的病，由另一個中醫(yī)朋友治療，在他所開的藥方中，使用了麻黃六錢，當(dāng)時我大吃一驚，因為在大陸上用麻黃非常慎重，絕對不敢用這樣多的。這個病友吃了一兩劑藥未見效，這位中醫(yī)朋友又增加麻黃為一兩。那時我實在忍不住要問他了，他解釋說，臺灣藥品質(zhì)欠佳，成分有問題，再加上氣候的因素，一兩等于大陸上的兩錢而已，豈知照他的處方服用后不久，病就好了，由此證明，中醫(yī)最重視的是氣候。
道家觀念中的人類
我們前面說過，八卦代表宇宙間八大現(xiàn)象，大家一定會懷疑，我們這萬物之靈的人類，怎么沒有包括在內(nèi)啊！
關(guān)于這一點，道家的觀念最為有趣，他們認(rèn)為地球是一個有生命的東西，而我們?nèi)祟悾徊贿^是地球上的寄生蟲而已。
說寄生蟲還好聽一點，實際上，道家稱人類為“倮蟲”，也就是裸體之蟲，生下來赤裸裸的裸蟲面已。
我們能說道家的比喻胡鬧嗎？試看看地球上的人口問題吧！人口在不斷地增加，依照道家的推論，人口仍要增加，說像蘋果里面生了蟲一樣，一旦生了蟲，必定愈生愈多，直到完全把蘋果蝕壞吃光為止，那時蟲也完了。
地球上自從不幸生長了倮蟲——人類，他們就不斷發(fā)展所謂科學(xué)。挖礦、海底鉆油，物質(zhì)文明越來越發(fā)達(dá)，破壞性越來越高，直到我們這些倮蟲把地球毀滅為止。
道家對宇宙萬象的研究
太空人登陸月球的時候，美國朋友曾說到月球的主權(quán)應(yīng)屬美國，但是我卻說了一個笑話，認(rèn)為月球的主權(quán)應(yīng)屬中國，因為中國的“嫦娥”，早已在數(shù)千年前奔向月亮了。這雖然是笑話，但是卻真是有點真實的意義，因為我們的道家，早已開始了對月球和太陽的研究。《道藏》里早已有過一本《日月奔磷經(jīng)》，設(shè)想登陸月球和太陽的道書。
在道家的文獻(xiàn)《道藏》中，除了有對月球的研究外，還有一幅極為復(fù)雜的圖，稱為《五岳真形圖》，是以中國為中心，畫出五岳的地下，認(rèn)為皆有地下道相通，道家的傳說，由陜西省的黃帝陵之下開始有一地洞，沿洞中地道前行，三個月后走出來就是南京。
《道藏》中又把中國大陸像內(nèi)臟一樣的分類，地肺在陜西省。
又在前人筆記中，記載天山以北的地方，有一個洞，每到清明的時候，這個洞就冒出大氣，說是地球的呼吸，在出氣的時候，沙漠上的人都聞其聲，人畜早就逃得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，以免被氣吹得渺散無方，等到二十四小時以后，又可以聽到吸氣的聲音。紀(jì)曉嵐的筆記，曾經(jīng)提過到過這個地方。
在沙漠中，湖泊可以受地氣的影響而自己搬家，他們像大冰塊一樣，移動到另外一個地方就停住了。有些蒙古朋友，還說曾經(jīng)親歷過這種情景。
這些現(xiàn)象是什么呢？它們就是《易經(jīng)》上的山澤通氣。
山澤通氣與氣
道家把天地視為大宇宙，把地球上的人體視為一個小宇宙。
道家在修丹道的時候，首先是注重人體的氣。
地球在道家的心目中既是有生命的，當(dāng)然也是有“氣”的，這就是《易經(jīng)》上“山澤通氣”的原理，被道家所加以應(yīng)用的原因。
氣是什么？在道家學(xué)說上的“氣”是一個很神妙的問題，在中醫(yī)學(xué)上的“氣”，也是一個神秘的問題。
八卦上的艮為山，如果把艮錯過來，則是兌卦，就是海洋，這就說明了山下是海，海下是山。
山的最下面與海的最下面是相連接的。
但是，山澤為什么通氣呢？
道家的兵學(xué)，本是秘而不傳的，現(xiàn)在說到了“山澤通氣”，先讓我們看一遍古代道家兵學(xué)上出征塞外的情形吧。
在千百年以前的中國社會里，帶領(lǐng)萬干大軍出塞，既沒有現(xiàn)在的通訊設(shè)備及補(bǔ)給，單是水源問題，就是不得了的大事。
可是道家卻有辦法，在行軍時，攜帶許多的蓬艾，到了西北高原或沙漠地帶，先挖一個約一丈見方的坑井，把蓬艾放在坑中燒，這時注意遙遠(yuǎn)的四周，不久就會看見別的地方冒出煙來，從冒氣的地方打井，必可得水。
這也就是“山澤通氣”的應(yīng)用和證明。
但是為什么用文草呢？
據(jù)道家和中國藥物學(xué)的研究，艾草是通氣的，這點要留待植物專家和科學(xué)家去作進(jìn)一步的研究了。
不過針灸所用的艾草，也正是這種艾草。
卦之作用與道家哲學(xué)
我們已經(jīng)概略地談了先天卦和中國醫(yī)學(xué)的關(guān)系，下次可以介紹文王的后天卦，在唐宋以后，《易》的體用已有明白的分野。
先天卦所代表的是本體，是宇宙的法則。
后天卦所代表的是應(yīng)用，是根據(jù)宇宙的法則，應(yīng)用于萬事萬物。
在《易》學(xué)的基本觀念中，有一種陰陽消長的道理，就是陰極則陽生，陽極則陰生。
如果根據(jù)這一點來說，中國的文化，基本上都是以易學(xué)作基礎(chǔ)，例如以易理來講歷史哲學(xué)，便有“話說天下大事，合久必分，分久必合”這種由陰陽消長的道理發(fā)揮而來的論調(diào)。
陰極則陽生，陽極則陰生，也正是道家的基本哲學(xué)思想。
第二章
上次我們已經(jīng)講過了伏羲的先天八卦圖，現(xiàn)在要介紹文王的后天八卦圖。
因為時間的關(guān)系，我們只能將《易經(jīng)》方面，作最簡略的介紹，請大家注意并牢記后天卦的“數(shù)”，因為它與針灸關(guān)系極為密切。
我們看了后天卦，發(fā)現(xiàn)它的“象”與“數(shù)”都與先天卦不同。
一個數(shù)與對面的數(shù)相加都成為十，也就是說，與對面合成為十。由這里使我們想到，佛教合十的神妙意義，如果引用到醫(yī)理方面，似乎是表示，保持均衡的重要，能保持均衡才是健康。
中國的教學(xué)法，往往把枯澀難記的學(xué)理，編成押韻的詩，以便于背誦，后天卦的念法是：
一數(shù)坎兮二數(shù)坤，三震四冀數(shù)中分
五寄中官六乾是，七兌八艮九離門
《易》之體用
《易經(jīng)》似乎是太難懂了，看了許多易學(xué)的書，使我們都是愈弄愈糊涂。
現(xiàn)在我們只要先注意先天、后天兩個八卦，就能提綱摯領(lǐng)地了解了。
先天八卦所講的，是宇宙未形成物質(zhì)世界時之物理法則。
后天八卦所講的，是物質(zhì)世界形成后太陽系的物理法則。
先天所講的是體。
后天所講的是用。
《易》的作用，是在漢、魏、南北朝以后才發(fā)展出來的，道家的哲學(xué)，陰極則陽生，陽極則陰生，也是互為體用的道理。
了解了作用之分，我們自然會明了，許多堪輿方面、命理的各種不同八卦，只不過是將先天卦之“象”，搬到后天卦的“數(shù)”上，另成一個八卦，或者是將先天卦的“數(shù)”，搬到后天卦的“象”上，也另成一個八卦。這樣搬來搬去的應(yīng)用，他們有他們的理，但是因為原理未見闡明，這門《易經(jīng)》的學(xué)識，就變得更為神秘難懂了。
三家村與來知德
孔子說“玩索而有得”，是指研究《易經(jīng)》的方法。
在研究《易經(jīng)》時，必須反復(fù)玩索卦象，才有心得，有人終生研究《易經(jīng)》，也不一定達(dá)到最高境界，這是一門極有趣味的包羅萬象的學(xué)問。勸大家夜晚不要研究，因為一不小心，就會發(fā)覺東方之既白了。
為什么易學(xué)書籍那么多，又那么難懂呢？原來與三家村的學(xué)者有關(guān)。
這些三家村的學(xué)者，畢生在古老的環(huán)境中研究易學(xué)，實在值得欽佩，但可惜的是孤陋寡聞，前人老早已有的心得沒有看到，他們?nèi)栽讵?dú)自埋頭研究。
明代有名的易學(xué)大家來知德，曾隱居二十年，專門研究易學(xué)。不錯，“來易”是很有名的，他確有極具價值的見地與發(fā)揮，但是，也因未通閱先賢論《易》之書，使得他浪費(fèi)了不少光陰，這些都是可佩而又可嘆的，也足為我們研究學(xué)問的借鏡。
后天卦之用
“帝出乎震，齊乎冀，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞
乎坎，成言乎艮。”
這是在《說卦傳》中，漢易據(jù)此以象數(shù)次序而解釋物理世界的法則，據(jù)說是孔子所寫，這個次序法則，當(dāng)然是后天卦所表現(xiàn)的，也應(yīng)該說，后天卦是根據(jù)這個法則而畫的。
孔子的這幾句話，簡單地解釋是：
太陽在東方升起，震為東，為春，一年之始，一日之始（帝出乎震）。
不久就表現(xiàn)了它影響萬物的能力，萬物滋長，糞為東南，春夏之間，上午（齊乎巽），至正中則光輝而治。
離為南，日正當(dāng)中，為夏，萬物都在充分發(fā)育（相見乎離）。
日偏西時，或夏末秋初，自然界蓬勃之象已收，坤為地（致役乎坤）。
日落時，在一年之中是仲秋氣象，這時兌卦已是一陰來到，一切開始進(jìn)入陰的境界（說言乎兌）。
入夜，也是深秋之時，陽能的乾卦進(jìn)入陰境，陰陽就有交戰(zhàn)的現(xiàn)象（戰(zhàn)乎乾）。
子夜，孟冬之時，萬物所歸，在極陰的境界中，一陽在其中矣，這是新的轉(zhuǎn)機(jī)，坎中滿（勞乎坎）。
夜去冬盡，宇宙問一切開始暗中萌動了，新的陽能又起來了（成言乎艮）。
如果我們把萬有世界的物與事，用這個法則來解釋，是沒有一樁事不符合這個法則的，所以說，按照易卦來推論天下大小之事，是絕對準(zhǔn)確無誤的，也是絕對科學(xué)合理的。
《易》的三要點
《易經(jīng)》有三個基本的要點：
一、變易：《易》所說明的宇宙事物，是必變的，也就是說，天地間萬事萬物，沒有不變的。但這個變，是漸變而不是突變，《易｝｝是否定突變的，因為一切突變的事情，實際上，內(nèi)部的變化已由來久矣。
二、不易：在一切的必變之中，有一種絕對不變的本體，這就是形而上的道理，在西方的宗教呼之為上帝，佛教稱之為佛，老子無以名之稱它為道，也有人叫它為“一團(tuán)漆黑”。不論其名如何，所代表的是不變的本體。
三、簡易：《易》是歸納法，將宇宙間的現(xiàn)象與人事，歸而納之為極簡單的必然之理，稱為簡易。
六十四卦及六爻
在先天伏羲八卦中，三爻為一卦，但是后來的演變，卻將兩個卦加在一起，六爻成為一卦。
在六爻之中，下面的三爻卦為內(nèi)卦，又稱下卦，在上面的三爻為外卦，又稱為上卦。
六是個奇怪的數(shù)字，易學(xué)認(rèn)為第六位最高，據(jù)說在自然科學(xué)位數(shù)方面，也認(rèn)為六是頂點。
在八卦圖上看到的三爻卦，是在八個方位，現(xiàn)在配合成兩個三爻一卦，成為六爻卦，結(jié)果每卦（三爻）就有八個（六爻）卦了。
如此一來，八個卦的總數(shù)就是六十四卦了。
現(xiàn)在讓我們先看看乾卦及其變化：
囗乾為天。
囗天風(fēng)(女后)，根據(jù)《易》的必變道理，從內(nèi)部最下變起，好像宇宙間起了大風(fēng)，即變成為(女后)。
囗天山辶豚，二陰生起，混然一體的陽氣開始退藏，即變?yōu)椤?
囗天地否，天地形成后，則天下多事矣，是為否，等于有天地則有人，從此無寧日，也可以稱為《易》的幽默，下一變?yōu)椋?
囗風(fēng)地觀，由內(nèi)而外視之，頗為可觀了，也可以稱是持盈保泰的道理，再一變?yōu)椋?
囗山地剝，如不保泰，則為剝，好像是人的身體，如不保重則剝損。
囗火地晉，這是第七變，是外卦初爻的反變，稱為游魂卦，等于說，人雖未死，卻游魂于廢墟之間，到墓場中去觀光了。
霎火天大有，這是第八變，內(nèi)卦整個還原，稱為還原卦，也稱為歸魂卦，但是，這個歸魂，雖象征著生命的延續(xù)，卻并非自己生命的還原，而是子孫的延續(xù)。所以世界上沒有任何事是可以絕對還原的，所謂還原，不過是變化的一種，而與以往的形式相似罷了。
以上所說的，是乾卦本身及其變化，一共是八個卦，另外的坎卦、艮卦、震卦、巽卦、離卦、坤卦、兌卦，也都各自變化，其法則相同，共為六十四卦，在此不逐一多作解釋了，大家可以對照任何一本《易經(jīng)》書籍參考研究。
錯綜復(fù)雜的變化
難道說，六十四卦就說清楚世間的一切變化了嗎？
不！事情還錯綜復(fù)雜得很哩！
我們?nèi)阅们詠碚f吧，它的第一變成為(女后)卦。
霎天風(fēng)(女后)。
綜：如果把(女后)卦的圖，作180度的倒轉(zhuǎn)，則成為：
囗澤天夫，這是(女后)卦的反對卦，又稱為綜卦。
錯：如果把(女后)卦的五陽一陰，變?yōu)槲尻幰魂枺瑒t成為：
囗地雷復(fù)，這是(女后)卦的正對卦。
一個人到了病的時候，就是剝卦，而剝卦的反對卦就是復(fù)卦，復(fù)卦豈不就是病體恢復(fù)健康了嗎！
在六十四卦之中，卻有八個卦是沒有綜卦的，這八個卦就是：乾、坤、坎、離、大過、小過、頤、中孚。
這八卦之中的乾、坤、坎、離，是天地日月的宇宙現(xiàn)象，在任何角度來看，天絕對是天，地絕對是地，太陽與月亮也仍是日月。
后四卦，大過、小過、頤、中孚，是屬于人事的，但卻是有其不變的性質(zhì)，所以也沒有綜卦。
我們看到的錯卦與綜卦，是屬于外在的變化，現(xiàn)在我們再來看一看，事情內(nèi)在的復(fù)雜變化吧！
上爻下為爻，下爻上為互，從字體的形象上也可以看出來這個意思。
以(女后)卦來說，上下外爻不變，只要內(nèi)部的四爻則成爻互。
互爻如圖：
爻 囗—————————————→囗
卦的復(fù)雜爻互，即為乾卦，如此錯綜復(fù)雜，看來真與世界上的事與人一模一樣了。
辯證法與微積分
對八卦的形成及演變作分析之后，再研究了其錯綜復(fù)雜之卦，才清清楚楚地體會到，從《易經(jīng)》八卦的立場觀察人事是八面玲瓏的，是周密合理而客觀的。如僅從一個觀點來看事情，錯誤也就絕對不可避免了。孔子忠恕之道的基本精神，也是說因觀點不同，凡事也應(yīng)在他人立場著想。
最有意思的是，有人發(fā)現(xiàn)了《易經(jīng)》這種對事物的道理，啞然失笑說：這就像是西方的辯證法呀！
聽到了這種意見，不僅使我想起了一個故事：有一個人認(rèn)識一個小孩子，一天這人忽然遇見了這個小孩子的祖父，于是就啞然失笑說，你看這個老祖父長得多么像這個小孩子呀！
這真是有趣之極，《易經(jīng)》已有五千年的歷史，辯證法也不過是十八世紀(jì)的產(chǎn)物，不知道是我們文化的毛病呢，抑或是我們中國人有些是顛倒著走路呢？
不來慨嘆我們這些伏羲、黃帝的子孫也罷！再看看西方那個微積分的發(fā)明人吧！
他研究了《易經(jīng)》，從《易經(jīng)》“數(shù)”的法則中得到很多的啟示。《易經(jīng)》六十四卦有一個方圖及一個圓圖，但是他把方圓圖弄錯了，雖然發(fā)明了微積分，但他卻十分遺憾自己不是中國人，沒有把易學(xué)弄得太徹底。否則，成就可能更多了。
其實我倒替他慶幸，慶幸此君不是中國人，因為他如果是中國人的話，弄通了《易經(jīng)》，也絕不會發(fā)明微積分，頂多作個易理卜卦的術(shù)士而已。
因為學(xué)《易經(jīng)》的人，都是只重“理”的部分，而不重視“數(shù)”，真是可嘆！
方圓圖與氣候
先看八卦的方圖（見下頁），從右下方的乾卦，一條斜線到左上角的坤卦，一共是八個卦，就是八卦中的乾、兌、火、雷、風(fēng)、水、艮、坤。
而它們的數(shù)字就是一、二、三、四、五、六、七、八。
由此方圖，可以看到六十四卦中每一卦的“數(shù)”。方圖所代表的是空間，圓圖代表的是時間。
那么圓圖是如何排列的呢？
由坤卦為起點，從方圖的最上一排開始，將第二排最左邊謙卦，接排到第一排的最右邊香卦，如此一排排地接下去，而形成一個圓圖。
在圓圈的中心，從乾卦到坤卦劃一條線，好像是天體銀河的位置，而這一圓圈既是代表著時間，一年之中的二十四節(jié)氣，及十二個月，皆由是而產(chǎn)生。
在圓圖中，除掉乾坤坎離代表了天地日月，而不采取為節(jié)氣之用外，下余六十卦。
每卦代表——六天，共三百六十天，是一年。
五天又為一候，三候為一氣，六候為一節(jié)。
所以一年有十二個月，二十四節(jié)氣，七十二候。
這是根據(jù)太陽系必然的法則，以卦象說明氣候的變化，預(yù)知?dú)庀笥伤巩a(chǎn)生焉！氣象變化深深地影響著人類的一切，醫(yī)理與氣象的關(guān)系最為密切。
中醫(yī)的基本書及其他
大家注意一下，可以發(fā)現(xiàn)，今天在地震之后，我們的精神特別好，這是氣象變遷所造成的影響，也說明了氣象變遷與醫(yī)理的關(guān)系。當(dāng)然，有時在地震之后，氣象的影響，反使我們的精神特別壞。
現(xiàn)在，讓我們先談?wù)勅緯员懔私庵嗅t(yī)的發(fā)展史，實際上，這三本書，正是中國的醫(yī)學(xué)發(fā)展史。
一、《內(nèi)經(jīng)》：包括《靈柩》、《素問》兩部，是原始的醫(yī)理學(xué)，其中以針灸最為重要。可是《內(nèi)經(jīng)》并不僅是一部醫(yī)學(xué)理論的書，它更是一部修養(yǎng)之學(xué)；要說起來，應(yīng)與《四書》并重，列入必讀之書，結(jié)果被局限入醫(yī)學(xué)的范圍，實在有欠正確。
二、《難經(jīng)》：這是一部講理氣的書，所論的是偏重氣脈方面的學(xué)問，好似堪輿方面的理氣一樣，除了看巒頭、講形勢以外，還要注重理氣。
三、《傷寒論》：這是一部實用醫(yī)學(xué)的書，照我的意思來說，應(yīng)該算是南方醫(yī)學(xué)的書，因為只有南方才多寒病。所以無論是醫(yī)理也好，實用醫(yī)學(xué)也好，處處要兼顧到人與宇宙的關(guān)系，以及氣象對人的關(guān)系。這部《傷寒論》，如應(yīng)用于西北區(qū)，有些醫(yī)法就會有問題。
那么醫(yī)治北方人的病，應(yīng)該怎么辦呢？
北方多溫病，應(yīng)該注重《溫病條辯｝）才比較合宜。
到了唐朝孫思邈的醫(yī)學(xué)，是純粹屬于道家派的醫(yī)學(xué)，其所著之《千金方》及《千金翼方》二書，亦應(yīng)列入國人必讀，其中涉及了庭園的設(shè)計、藥草的種植，都與健康、醫(yī)學(xué)有關(guān)，它將醫(yī)學(xué)融化在日常生活之中，真是一部妙作。
可愛的巫醫(yī)
中醫(yī)是由祝由科起源，其中包括有符咒的應(yīng)用。
聽到符咒兩個字，一般人難免都想到了神神鬼鬼，以及迷信的巫醫(yī)。
事實上，符咒的應(yīng)用，確是巫醫(yī)所作的事，巫醫(yī)不但不可怕，他們還是精神治療的老祖宗呢！
在上古氏族社會的時代，凡是所有的醫(yī)生都姓巫，這是一個氏族的姓，巫氏門下出良醫(yī)，巫醫(yī)是一個尊稱。
巫氏名醫(yī)，用符咒的方法治療病人，是一種道地的精神治療，畫符念咒是利用病人對醫(yī)生的信心，以及病人自身的信心，以達(dá)到治病的目的而已。
巫醫(yī)不是很了不起，很可愛嗎？他們哪里是西方漫畫中的可怖巫婆呢？
中國的醫(yī)學(xué)，在祝由科以后，講求的是：一砭，二針，三灸，四湯藥，等到了吃藥時，已是第四步的醫(yī)法了。
道家的生命學(xué)說
前面說到道家的醫(yī)學(xué)，究竟道家醫(yī)理是怎樣演變出來的呢？讓我們先看道家的生命變化圖吧！
乾卦是陽能，是生命的開始，乾卦的內(nèi)卦是懷胎時期，外卦代表了出生后至十六歲（女十四歲）。從這個表上，我們可以看到，男子十六，女子十四以后，就進(jìn)入后天的生命。
《內(nèi)經(jīng)》上說，女子二七天癸至，即十四歲開始了后天的生命。
此后，在男十七，女十五歲即進(jìn)入(女后)卦，每八年（女七年）陽爻變陰，變?yōu)榱硪回裕瑸殄岭啵瑸榉瘢瑸橛^，為剝。
剝卦盡頭，男子五十六歲，女子四十九歲，那時的男女，雖然活著，但已是游魂的狀態(tài)，按現(xiàn)在西方的生理學(xué)，是更年期，按道家的學(xué)說，生命已是最后的一陽將盡的邊緣了。
如趁一陽未盡的時候，也可以說趁爐中的火尚有星點余存，趕快設(shè)法修煉，還可以有轉(zhuǎn)機(jī)，請看道家的另外一圖，修道的升華吧！
道家的修法，就是依照宇宙間自然法則的道理，配合了藥物。
在《內(nèi)經(jīng)》和《黃庭內(nèi)景經(jīng)》中，提到的有上藥三品，是精氣神。就是用自己的力量，改變自己的身體，一陽來復(fù)，生氣就有了。
繼續(xù)的努力，變?yōu)槎査年帲龠M(jìn)步為三陽三陰，最后達(dá)到乾卦，恢復(fù)為純陽之體，成為原始的青春狀態(tài)。
如果已經(jīng)到了坤卦的年齡，不是一切都完了嗎？絕對不是，不過，我們確實要加倍的努力，才能恢復(fù)“一陽來復(fù)”的局面。
可笑的采陰補(bǔ)陽
道家修身的學(xué)說，有一句是：取坎填離。
坎中滿、離中虛，坎卦中間為陽爻，離卦中間為陰爻。
如果把離卦中間的陰爻，易之以坎卦中間的陽爻，離卦就變?yōu)槿辰躁柖鵀榍Ｐ薜赖哪康氖欠幢練w原為乾卦，所以就形成了取坎填離的說法。
豈知有些一知半解的人，以坎為陰，離為陽，就把取坎填離，解釋為采陰補(bǔ)陽。
我們從《易經(jīng)》的卦象，
農(nóng)歷五月初五，俗稱“端午節(jié)”。端是“開端”、“初”的意思。初五可以稱為端五。農(nóng)歷以地支紀(jì)月，正月建寅，二月為卯，順次至五月為午，因此稱五月為午月，“五”與“午”通，“五”又為陽數(shù)，故端午又名端五、重五、端陽、中天等。從史籍上看，“端午”二字最早見于晉人周處《風(fēng)土記》：“仲夏端午，烹鶩角黍”。端午節(jié)是我國漢族人民的傳統(tǒng)節(jié)日。這一天必不可少的活動逐漸演變?yōu)椋撼贼兆樱慅堉郏瑨燧牌选~，薰蒼術(shù)、白芷，喝雄黃酒。據(jù)說，吃粽子和賽龍舟，是為了紀(jì)念屈原，所以解放后曾把端午節(jié)定名為“詩人節(jié)”，以紀(jì)念屈原。至于掛菖蒲、艾葉，薰蒼術(shù)、白芷，喝雄黃酒，則據(jù)說是為了壓邪。盡管端午節(jié)年年過，但是關(guān)于端午節(jié)的來歷，卻不甚清楚，歸納起來，大致有以下諸說。
一，紀(jì)念屈原說。此說最早出自南朝梁代吳均《續(xù)齊諧記》和北周宗懔《荊楚歲時記》的記載。據(jù)說，屈原于五月初五自投汨羅江，死后為蛟龍所困，世人哀之，每于此日投五色絲粽子于水中，以驅(qū)蚊龍。又傳，屈原投汨羅江后，當(dāng)?shù)匕傩章動嶑R上劃船撈救，千直行至洞庭湖，終不見屈原的尸體。那時，恰逢雨天，湖面上的小舟一起匯集在岸邊的亭子旁。當(dāng)人們得知是打撈賢臣屈大夫時，再次冒雨出動，爭相劃進(jìn)茫茫的洞庭湖。為了寄托哀思，人們蕩舟江河之上，此后才逐漸發(fā)展成為龍舟競賽。‘看來，端午節(jié)吃粽子、賽龍舟與紀(jì)念屈原相關(guān)，有唐代文秀《端午》詩為證：“節(jié)分端午自誰言，萬古傳聞為屈原。堪笑楚江空渺渺，不能洗得直臣冤。”
二，迎濤神說。此說出自東漢《曹娥碑》。春秋時吳國忠臣伍子胥含冤而死之后，化為濤神，世人哀而祭之，故有端午節(jié)。
三，龍的節(jié)日說。這種說法來自聞一多的《端午考》、和《端午的歷史教育》。他認(rèn)為，五月初五是古代吳越地區(qū)“龍”的部落舉行圖騰祭祀的日子。其主要理由是；(一)端午節(jié)兩個最主要的活動吃粽子和競渡，都與龍相關(guān)。粽子投入水里常被蚊龍所竊，而競渡則用的是龍舟。(二)競渡與古代吳越地方的關(guān)系尤深，況且吳越百姓還有斷發(fā)紋身“以像龍子”的習(xí)俗。(三)古代五月初五日有用“五彩絲系臂”的民間風(fēng)俗，這應(yīng)當(dāng)是“像龍子”的紋身習(xí)俗的遺跡。
四，惡日說。在先秦時代，普遍認(rèn)為五月是個毒月，五日是惡日。《呂氏春秋》中《仲夏記》一章規(guī)定人們在五月要禁欲、齋戒。《夏小正》中記：“此日蓄藥，以蠲除毒氣。”《大戴禮》中記，“五月五日畜蘭為沐浴”以浴驅(qū)邪認(rèn)為重五是死亡之日的傳說也很多。《史記·孟嘗君列傳》記歷史上有名的孟嘗君，在五月五日出生。其父要其母不要生下他，認(rèn)為“五月子者，長于戶齊，將不利其父母。”《風(fēng)俗通》佚文，“俗說五月五日生子，男害父，女害母”。《論衡》的作者王充也記述：“諱舉正月、五月子；以正月、五月子殺父與母，不得舉也。” 東晉大將王鎮(zhèn)惡五月初五生，其祖父便給他取名為“鎮(zhèn)惡”。宋徽宗趙佶五月初五生，從小寄養(yǎng)在宮外。可見，古代以五月初五為惡日，是普遍現(xiàn)象。可見從先秦以后，此日均為不吉之日。這樣，在此日插菖蒲、艾葉以驅(qū)鬼，薰蒼術(shù)、白芷和喝雄黃酒以避疫，就是順理成章的事。
五，夏至說。持這一看法的劉德謙在《“端午”始源又一說》和《中國傳統(tǒng)節(jié)日趣談》中，提出三個主要理由：(一)權(quán)威性的歲時著作《荊楚歲時記》并未提到五月初五日要吃粽子的節(jié)日風(fēng)俗，卻把吃粽子寫在夏至節(jié)中。至于竟渡，隋代杜臺卿所作的《玉燭寶典》把它劃人夏至日的娛樂活動，可見不一定就是為了打撈投江的偉大詩人屈原。(二)端午節(jié)風(fēng)俗中的一些內(nèi)容，如“踏百草”、“斗百草”、“采雜藥”等，實際上與屈原無關(guān)。(三)歲時風(fēng)物華紀(jì)麗》對端午節(jié)的第一個解釋是：“日葉正陽，時當(dāng)中即端午節(jié)正是夏季之中，故端午節(jié)又可稱為天中節(jié)。由此午節(jié)的最早起源當(dāng)系夏至。兌紛出，而以紀(jì)念屈原說影響最為廣泛。由于屈原的人格藝超群，人們也愿意把這一紀(jì)念日歸之于他。
端午節(jié)食俗
最早出現(xiàn)的端午時食，應(yīng)屬西漢的“梟羹”。《史記》“武帝本紀(jì)”注引如淳言：“漢使東郡送梟，五月五日為梟羹以賜百官。以惡鳥，故食之”。大約因為梟不易捕捉，所以吃梟羹的習(xí)俗并沒有持續(xù)下來。銼是端午的主角－粽子，在稍晚的東漢就已出現(xiàn)。一直要到晉朝，粽子才成為端午的應(yīng)節(jié)食品。《風(fēng)土記》：“五月五日，與夏至同，……先此二節(jié)一日，又以菰葉裹黏米，雜以粟，以淳濃灰汁煮之令熟。同時又有另一種端午節(jié)食，稱為“龜”也只在晉朝曇花一現(xiàn)，隨即銷聲匿跡。只有《風(fēng)土記》中稱為“角黍”的粽子，因為附會在屈原的傳說上，千百年來，成為最受人歡迎的端午節(jié)食。
從《風(fēng)土記》中記載的作法看來，當(dāng)時的粽子是以黍為主要原料，除了粟子以外，不添加其余餡料。但在講究飲食的中國人巧手經(jīng)營之下，今天我所能看到的粽子，不論是造型或內(nèi)容，都有五花八門的變化。
先就造型而言，各地的粽子有三角、四角錐形、枕頭形、小寶塔形、圓棒形等。粽葉的材料則因地而異。南方因為盛產(chǎn)竹子，就地取材以竹葉來縛粽。一般人都喜歡采用新鮮竹葉，因為乾竹葉綁出來的粽子，熟了以沒有竹葉的清香。北方人則習(xí)慣用葦葉來綁粽子。葦葉葉片細(xì)長而窄，所以要用兩三片重疊起來使用。粽子的大小也差異甚巨，有達(dá)二、三斤的巨型兜粽，也有小巧玲瓏，長不及兩寸的甜粽。
就口味而言，粽子餡葷素兼具，有甜有咸。北方的粽子以甜味為主，南方的粽子甜少咸多。料的內(nèi)容，則是最能突顯地方特色的部分。
北平的粽子大約可分為三種：一種是純用糯米制成的白粽子，蒸熟以蘸糖吃。另一種是小棗粽，餡心以小棗、果脯為主。第三種是豆沙粽，比較少見。華北地區(qū)另有一種以黃黍代糯米的粽子，餡料用的是紅棗。蒸熟之，只見黃澄澄的粘黍中嵌著紅艷艷的棗兒，有人美其名為“黃金裹瑪瑙”。
浙江的湖州粽子，米質(zhì)香軟，分為咸甜種。咸的以新鮮豬肉，浸泡上等醬油。每只粽子用肥瘦肉各一片作餡。甜粽以棗泥或豆沙為餡。上面加一塊豬板油。蒸熟，豬油融入豆沙，十分香滑適口，“五芳齋”出品的粽子尤其著名。餡料都經(jīng)過專人選擇，有八寶粽、雞肉粽、豆沙粽、鮮肉粽等，各具特色。
四川的椒鹽豆粽也別具特色。先將糯米、紅豆浸泡半日，加入花椒面、川鹽及少許臘肉丁、包成四角的小粽。以大火煮三個小時，煮熟再放在鐵絲網(wǎng)上用木炭烤黃。吃起來外焦里嫩，頗具風(fēng)味。
廣東的中山蘆兜粽，特點是圓棒形、粗如手臂。配料也分甜咸兩種。甜的有蓮蓉、豆沙、栗蓉、棗泥；咸的有咸肉、燒雞、蛋黃、甘貝、冬菇、綠豆、叉燒等。
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墾利縣分析： ______ 乾宮八卦:(俱屬金) 乾為天、天風(fēng)姤、天山遁、天地否、風(fēng)地觀、山地剝、火地晉、火天大有. 坎宮八卦:(俱屬水) 坎為水、水澤節(jié)、水雷屯、水火既濟(jì)、澤火革、雷火豐、地火明夷、地水師. 艮宮八卦:(屬土) 艮為山、山火賁、...
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杭稈18785113938： 古代《周易八卦》從何演變而來? -
墾利縣分析： ______ 周易》是我國最早的卜筮專著.它以特殊的體系和表達(dá)方式,為我國術(shù)數(shù)學(xué)的建立奠定了牢固的基礎(chǔ).《周易》產(chǎn)生的年代, 過去許多學(xué)者一致認(rèn)為是在商末周初, 由于商末周初時的卦有數(shù)字卦和畫卦兩種, 基本上可以確定《周易》誕生的年...
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乾
乾上乾下。
達(dá)于上者謂之乾。凡上達(dá)者莫若氣,天為積氣,故乾為天。——朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》
坤
坤上坤下。
《說文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。從土從申，土位在申。”坤為地（《說卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯
坎上震下。坎王則震胎。
屯，難也。《說文解字》：“屯，難也，象草木之初生屯然而難。”震為足（《說卦》《剝·初六》），坎為險（《坎·九二》《彖》），步入險境，其行難也，故曰“屯”。
蒙
艮上坎下。艮王則坎休。
馬王堆漢墓帛書《繆和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧無知。坎為知（《臨·六五》），艮為棄（《離·九四》），棄知，故曰“蒙”。
需
坎上乾下。坎王則乾休。
需，馬王堆漢墓帛書《周易》作“襦”，均應(yīng)讀作“濡”。濡，濕也。乾為天（《乾·九五》）、坎為雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，傳本《歸藏》作“溽”，濡與溽同義。
訟
乾上坎下。乾王則坎相。
《周易音義》：“訟，才用反。爭也，言之于公也。鄭云：辯財曰訟。”坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾為金（《說卦》《鼎·六五》），盜金，必致訟，故曰“訟”。
師
坤上坎下。坤王則坎沒。
《彖》曰：“師，眾也。”《周易本義》：“師，兵眾也。”《呂氏春秋·論威》：“凡兵，天下之兇器也。”坤為眾（《說卦》《晉·六三》）、坎為寇（《蒙·上九》《需·九三》），眾寇，故曰“師”。師，兵眾也。
比
坎上坤下。坎王則坤囚。
《彖》曰：“比，輔也，下順從也。”朱熹《周易本義》：“比，親輔也。”《周易尚氏學(xué)》：“比，親也，輔也。”
小畜
巽上乾下。巽王則乾死。
小，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少”，當(dāng)以“少”為正文。《周易音義》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，積也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾為金（《說卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽為散（《渙》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（參見《家人·六二》《大畜》）
履
乾上兌下。乾王則兌休。
《史記·殷本紀(jì)》：“湯曰‘吾甚武’，號曰武王。”兌為武（《履·六三》《巽·初六》）、乾為君（《說卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商湯名履，故命卦曰“履”。履卦得名于武王商湯之名！
泰
坤上乾下。坤王則乾胎。
泰、否二卦說的正是君民之間的關(guān)系：乾為君、坤為眾（《說卦》），民惟邦本，本固邦寧，人君謙居民下，以民為上則“泰”；人君驕居民上，以民為下，則“否”。
否
乾上坤下。乾王則坤廢。
《說文解字》：“否，不也，從口從不。方九切。”否之：否定之。《尚書·周書·無逸》：“民否則厥心違怨，否則其口詛祝。”
否、泰二卦卦名與卦辭均可對讀：君居民上，民否之，危；君居民下，民載之，泰。不仁，不利君子貞；愛人，利君子貞。大往小來；小往大來。
同人
乾上離下。乾王則離囚。
《說文解字》：“同，合會也。”同人：會同眾人。《爾雅·釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”野，此處當(dāng)專指商郊牧野。會同眾人，陳師牧野，此之謂“同人于野”。“同人”應(yīng)當(dāng)與“于野”連讀，該卦唯命曰“同人于野”才能盡顯其兵伐其君之意。“同人”當(dāng)為簡稱。
大有
離上乾下。離王則乾沒。
《周易本義》：“大有，所有之大也。”《周易音義》：“大有，包容豐富之象。”乾為金、 為玉、為木果（《說卦》），離為大車（《大有·九二》《睽·六三》），載之以大車，故曰“大有”。
謙
坤上艮下。坤王則艮死。
朱熹《周易本義》：“謙者，有而不居之義。止乎內(nèi)而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。
坤為地（《說卦》）、艮為山（《說卦》《隨·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“謙” 。
豫
震上坤下。震王則坤沒。
《周易本義》：“豫，和樂也。”《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫；豫必有隨，故受之以隨；以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”《序卦》以“喜”說豫。豫，喜也，樂也。
隨
兌上震下。兌王則震死。
《周易本義》：“隨，從也。” 《禮記·郊特牲》：“婦人，從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也。夫也者，以知帥人者也。”
蠱
艮上巽下。艮王則巽胎。
蠱：敗壞。巽為信（《中孚》）、艮為棄（《離·九四》），棄信，其德敗壞，故曰“蠱”。
臨
坤上兌下。坤王則兌相。
馬王堆漢墓帛書《易之義》：“林（臨）之卦，自唯不無瞿（懼）。”《易之義》以“懼”說“臨”。兌為惕（《乾·九三》《夬·九二》）、兌為憂（《臨·六三》）、坤為眾（《說卦》《晉·六三》），畏于民眾，故曰“臨”。臨者，懔也，懔于民眾也。此乃治民之道。
觀
巽上坤下。巽王則坤胎。
《說文解字》：“觀，諦視也。”《尚書·商書·咸有一德》：“七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政。”《書經(jīng)集傳》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟七。七廟親盡則遷，必有德之主，則不祧毀，故曰‘七世之廟，可以觀德’。天子居萬民之上，必政教有以深服乎人，而后萬民悅服，故曰‘萬夫之長，可以觀政’。”坤為眾（《說卦》）、巽為信（《中孚》），眾信，能獲眾信，其政教必大有可觀，故曰“觀”。
噬嗑
離上震下。離王則震廢。
《彖》曰：“頤中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本義》：“噬，嚙也；嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽間于其中，必嚙之而后合，故曰噬嗑。”非也。震為鼓（《離·九三》）、離為大腹（《說卦》），鼓其腹，飽食之象，故曰“噬嗑”。噬：嚙。嗑：咬。
賁
艮上離下。艮王則離沒。
賁，文飾也。《周易音義》：“賁，傅氏云：賁，古斑字，文章貌。鄭云：變也，文飾之貌。王肅云：有文飾，黃白色。”
剝
艮上坤下。艮王則坤死。
剝，阜陽漢簡《周易》作“仆”，傳本《歸藏》亦作“仆”，當(dāng)以“仆”為正文。坤為臣仆（《損·上九》《遯·九三》）、艮為家（《家人·初九》《蒙·九二》），家中臣仆，故曰“仆”。
復(fù)
坤上震下。坤王則震囚。
復(fù)：返，歸。震為林（《屯·六三》），震為莽（《同人·九三》），坤為地（《說卦》）。木，生則冒地而出，死則返歸于土。坤上震下，入土之象，故曰“復(fù)”。
無妄
乾上震下。乾王則震沒。
無妄，阜陽漢簡《周易》作“無亡”，王家臺秦墓竹簡《歸藏》作“毋亡”并有“安處”“安藏”之辭。《說文解字》：“亡，逃也。”震為足（《說卦》《剝·初六》），乾為牢（《大畜·六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“無亡”。“亡”與震象足動之義合，故當(dāng)以“亡”為正字。“無”“毋”同義通用。
大畜
上艮下乾，艮王則乾廢。
乾為金（《噬嗑·六五》《鼎·六五》），艮為家（《蒙·九二》《家人·九五》《損·上九》），家中有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
頤
艮上震下。艮王則震相。
《爾雅·釋詁》：“頤,養(yǎng)也。”《釋名·釋形體》：“頤,養(yǎng)也。動于下,止于上,上下嚼物以養(yǎng)人也。”鄭玄說：“頤,口車輔之名也。震動于下,艮止于上,口車動而上,因輔嚼物以養(yǎng)人,故謂之頤。頤,養(yǎng)也。
大過
兌上巽下。兌王則巽囚。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）巽為信（《中孚》）、兌為毀折（《說卦》），毀信，大錯，故曰“大過”。過，錯也。
坎
坎上坎下。
習(xí)：重。坎上坎下，重坎，故曰“習(xí)坎”。《彖》曰：“習(xí)坎，重險也。”
離
離上離下。
離，馬王堆漢墓帛書《周易》作“羅”，王家臺秦墓竹簡《歸藏》作“麗”，均應(yīng)讀作“儷”。儷，偶也。離主婚媾（《賁·六四》）。《說卦》：“相見乎離。”萬物至此相儷成偶，繁衍生息，故離為娠（《震·上六》）、為大腹（《說卦》《明夷·六四》）。
咸
兌上艮下。兌王則艮沒。
咸，通“禁”。臨卦初九之辭和九二之辭“咸臨”，馬王堆漢墓帛書《周易》均作“禁林”，由此可見“咸”與“禁”通假。兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、艮為止（《說卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可讀作“緘”。緘：封，閉。
恒
震上巽下。震王則巽相。
《說文解字》：“恒，常也。”震為動（《說卦》）、巽為信（《中孚》），其德有信，行為有常，故曰“恒”。
遯
乾上艮下。乾王則艮胎。
《周易音義》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隱退也，匿跡避時奉身退隱之謂也。鄭云：逃去之名。《序卦》云：遯者退也。”《周易本義》：“遯，退避也。”
大壯
震上乾下。震王則乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壯。”震為雷（《說卦》），雷震天上，故曰“大壯”。王家臺秦墓竹簡《歸藏·大壯》卦辭中有“豐隆”一語，顯然取意于震雷之聲。
晉
離上坤下。離王則坤相。
晉，進(jìn)也。離為日、坤為地，日出地上，故曰“晉”。
明夷
坤上離下。坤王則離休。
夷，傷也。坤為地，離為日（《說卦》），日落地下，故曰“明夷”。
家人
巽上離下。巽王則離相。
家人一卦，王家臺秦簡《歸藏》名“散”，傳本《歸藏》名“散家人”。家人，當(dāng)讀作“嫁人”。離為女、巽為散（《說卦》《渙》《中孚·九二》），女散嫁人，故曰“家（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散家（嫁）人”。
睽
離上兌下。離王則兌胎。
睽卦，王家臺秦墓竹簡《歸藏》卦名字從目從瞿，即“瞿”。《說文解字》：“瞿，鷹隼之視也。”《禮記·玉藻》：“視容瞿瞿。”《禮記集說》：“瞿瞿，驚遽之貌。”《說文解字》：“睽，目不相聽也。”聽，從也。目不相聽，當(dāng)為受驚時兩眼發(fā)呆之貌。睽，當(dāng)為視容驚懼之貌。
蹇
坎上艮下。坎王則艮相。
《彖》曰：“蹇，難也。”坎為禍（《隨·九四》）、坎為患（《比·初六》《大過·九四》《中孚·初九》）、艮為門（《同人·初九》《隨·初九》），禍患臨門，故曰“蹇”。
解
震上坎下。震王則坎廢。
解：解脫。坎為險（《坎·九二》）、震為足（《剝·初六》）、震為出（《隨·初九》），足出險外 ，故曰“解”。
損
艮上兌下。艮王則兌囚。
損，減也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產(chǎn)道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：兌主秋分，艮主立春。自秋分至立春，產(chǎn)道窮焉而損道生焉，故曰“損”。兌為成（《豫·六五》校）、艮為敗（《復(fù)·上六》），成而敗，故曰“損”。
益
巽上震下。巽王則震休。
益，增也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產(chǎn)道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，萬物生長增益之時，故曰“益”。
夬
兌上乾下。兌王則乾相。
夬，快也。快，銳也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有銳利之義。
姤
乾上巽下。乾王則巽死。
姤，馬王堆漢墓帛書《易之義》作“坸”或“句”，上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書《周易》作“敂”，當(dāng)以“敂”為正。《說文解字》：“敂，擊也。從攴，句聲，讀若扣。”乾為金（《說卦》《鼎·六五》《姤·初六》），巽為木（《說卦》《大過》），金克木，故曰“敂”。敂，擊也。（參見《姤·初六》）
萃
兌上坤下。兌王則坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《雜卦》）。坤為川、坤為河（《泰·九二》），兌為淵（《乾·九四》）、兌為澤（《說卦》），川入淵澤，故曰“萃”。坤為眾（《晉·六三》），兌為歸（《歸妹》），眾歸，故曰“萃”。
升
坤上巽下，坤王則巽廢。
《周易本義》：“升，進(jìn)而上也。”升，馬王堆漢墓帛書《周易》作“登”。《說文解字》：“登，上車也。”升與登同義。
困
兌上坎下。兌王則坎胎。
兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、兌為律（《師·初六》）、坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《屯·六二》），兌上坎下，盜寇伏法之象，故曰“困”。
井
坎上巽下。坎王則巽沒。
巽為木（《說卦》《困·初六》《大過》），坎中有木，故曰“井”。古代以木構(gòu)架支護(hù)井壁，故“坎中有木”為井之象。
革
兌上離下。兌王則離廢。
革，改也。兌為毀折（《說卦》《大過》《離·上九》）、離為戈兵（《說卦》《噬嗑·初九》），毀之以戈兵，故曰“革”。
鼎
離上巽下。離王則巽休。
《說文解字》：“鼎，三足兩耳和五味之寶器也。”離為缶（《坎·六四》），離為甕（《井·九二》）。離為容器、離為三（《晉》《訟·上九》《明夷·初九》）、巽為股（《說卦》《咸·九三》），器有三股，鼎之象也，故曰“鼎”。
震
震上震下。
震，動也。震主春分（《易緯·通卦驗》）。春分之時，萬物萌動，故震卦的基本含義為動。
艮
艮上艮下。
艮，馬王堆漢墓帛書《周易》作“根”。《廣雅·釋詁》：“根，始也。”《老子》：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物生蕓蕓，各復(fù)歸其根。”根為始，根為終。《說卦》：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。”“終萬物始萬物者莫盛乎艮。”艮卦卦辭描述的正是其終萬物始萬物的特性。
漸
巽上艮下。巽王則艮廢。
漸，序也。艮為鳥（《小過》）、巽為信（《中孚》），鳥有信，候鳥也，故爻辭取象為“鴻”；鴻，飛成行，止成列，排列有序，故曰“漸”。《艮·六五》艮之漸曰“有序”，亦取義于此。
歸妹
震上兌下。震王則兌死。
兌為歸、震為女（《隨》《震·上六》），故曰“歸妹”。歸妹：意思是把媳婦娶回家。兌與震為夫婦（《隨》），兌男娶震女，故曰“歸妹”。
豐
震上離下。震王則離胎。
豐：大鼓。殷墟卜辭反映出豐和庸關(guān)系密切，“可以斷定‘豐’本是一種鼓的名稱”。即“庸是大鐘，豐是大鼓，所以它們才會時常并提”。（裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱》，載《古文字論集》，中華書局1992年版。）震為鼓（《離·九三》《中孚·上九》）、離為大腹（《說卦》《明夷·六四》），大腹之鼓，故曰“豐”。由豐卦卦象也可以反證“豐”本是一種大鼓。
旅
離上艮下。離王則艮囚。
旅：羈旅，出行在外，作客寄居 。離為火、艮為屋（《萃·初六》《鼎·九四》），火焚其屋，失其居，無所容，故曰“旅”。
巽
巽上巽下。
巽，馬王堆漢墓帛書《周易》作“筭”。《說文解字》：“巽，具也。”“筭，長六寸，計歷數(shù)者，從竹從弄，言常弄乃不誤也。”“算，數(shù)也，從竹從具，讀若筭。”段玉裁注算字云：“筭為算之器，算為筭之用，二字音同而義別。算從竹者，謂必用筭以計也。從具者，具數(shù)也。”桂馥曰：“從具者，本書‘十，數(shù)之具也。’《三蒼》：‘算，選也。’選當(dāng)為巽。本書‘巽，具也。’”
兌
兌上兌下。
兌，馬王堆漢墓帛書《周易》作“奪”。《篇海類編·通用類·大部》：“奪，強(qiáng)取也。”《廣韻》：“敚，強(qiáng)取也。古奪字。”兌當(dāng)為敚字之省。
渙
巽上坎下。巽王則坎囚。
渙，散也。《說文解字》：“渙，流散也。”坎為鬼（《睽·上九》《既濟(jì)·九三》《未濟(jì)·九四》）、巽為散（《說卦》《中孚·九二》《小畜》《家人·六二》），鬼魂流散，故曰“渙”。
節(jié)
坎上兌下。坎王則兌廢。
《說文解字》：“節(jié)，竹約也。”《孟子·離婁》：“得志行乎中國，若合符節(jié)。”朱熹《集注》云：“符節(jié)，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。”
中孚
巽上兌下。巽王則兌沒。
孚，信也。《說文解字》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。徐鍇曰：鳥之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“節(jié)而信之，故受之以中孚。” 《雜卦》：“中孚，信也。” 兌為節(jié)（《節(jié)》）、巽為信，節(jié)而信之，故曰“中孚”。
小過
震上艮下。震王則艮休。
小過，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少過”，當(dāng)以“少過”為正文。艮為止、震為足（《說卦》），止步不出，故曰“少過”。過：出訪，探望。
既濟(jì)
坎上離下。坎王則離死。
既，已也，盡也。濟(jì)，止也。《莊子·齊物論》：“厲風(fēng)濟(jì)則萬竅虛。”注：“濟(jì)，止也。”離為火，坎為水，火遇水，故曰“既濟(jì)”。既濟(jì)：已止。
未濟(jì)
離上坎下。離王則坎死。
《爾雅·釋言》：“濟(jì)，渡也。”《史記·宋微子世家》：“襄公與楚成王戰(zhàn)于泓。楚人未濟(jì)，目夷曰：‘彼眾我寡，及其未濟(jì)擊之。’公不聽。已濟(jì)未陳，又曰：‘可擊。’公曰：‘待其已陳。’陳成，宋人擊之。宋師大敗，襄公傷股。國人皆怨公。公曰：‘君子不困人于厄，不鼓不成列。’”未濟(jì)：未渡。
坎為水，離為舟筏（《泰·九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未濟(jì)”。
卦是什么
提到《易經(jīng)》，大家都會想到伏羲畫八卦，究竟什么是卦呢？
卦者，掛也。是一種現(xiàn)象掛在我們的眼前，故而稱其為卦。
《易經(jīng)》所說的卦，是宇宙間的現(xiàn)象，是我們?nèi)庋劭梢钥匆姷默F(xiàn)象，宇宙間共有八個基本的大現(xiàn)象，而宇宙間的萬有、萬事、萬物，皆依這八個現(xiàn)象而變化，這就是八卦法則的起源。
能夠觀察到宇宙的現(xiàn)象，將之歸納成八大類，畫成八卦，這豈非是超人的智慧？所以八卦是智慧之學(xué)，我們看到京戲中孔明出場，身穿陰陽八卦袍，就是說明高度的智慧，是以八卦為代表的。
畫卦與爻
卦既是宇宙的現(xiàn)象，欲把這個形象記錄下來就要畫，所以卦是畫出來的，不是寫出來的。
卦是抽象的代表，也可以說是圖案的符號，八卦也就是一種邏輯符號。
卦的組成為“爻”。
什么叫作“爻”呢？一直線為一爻，稱為“陽爻”，一直線中間隔斷也為一爻，稱為“陰爻”。
卦就是由“陰爻”“陽爻”所組成的。
我們再看“爻”字，是由兩個斜的十字所構(gòu)成。
照地球物理的解說，地球磁場與經(jīng)度及緯度呈斜爻，這兩個斜爻也就代表宇宙間的一種形態(tài)，萬物皆系交錯而成。
而這兩個交錯，恰成為兩個十字架，爻字也正是兩個十字架的代表。
我們的祖先伏羲氏，是否真的這樣畫卦，可能還是疑問，但中國文字的起源，卻是由象形而始，也就是說由畫現(xiàn)象開始的，好像畫卦一樣。
如何畫卦
寫字多半是由上而下的，可是畫卦卻是由下而上的，也就是畫卦是由內(nèi)向外一爻一爻地畫。這是畫卦的一個基本常識。
雖然可以從上而下，從外而內(nèi)地畫卦，但是最初畫卦的方法，是由內(nèi)而外，是由下而上，這是有其重要道理在的。
我們生活在地球上，地球生命的功能，是由地球中心向外散發(fā)所產(chǎn)生的。
以一個人為單位來說，個人的行為能力，也是由內(nèi)而外的。
這是《易經(jīng)》的基本思想，也就是畫卦由內(nèi)而外，由下而上的原因。
下圖是伏羲所畫的先天八卦方位圖，可是這個八卦圖，在唐以前未見流傳，是在唐宋以后才出現(xiàn)的。是否是伏羲氏所畫，我們不作考據(jù)，在此不加討論，現(xiàn)在讓我們看看先天八卦所表現(xiàn)的意義。
離卦——卦象是圓中一點，代表太陽。
坎卦——上下外圍都是陰，
中間一畫陽爻象征光明，代表月亮。
龔卦——正面下面破碎，代表風(fēng)。
震卦——下面陽，上面破碎，
代表了震動，為雷。
艮卦——地上有突出的高山，代表了山。
兌卦——上面的缺口，表示了湖澤、海洋。
大家看了這些陰爻陽爻，也許難以了解為什么會代表了日月天地、山澤風(fēng)雷。但是我們要知道，最初所畫的這些卦，并不是像今天所畫的這樣直，這樣整齊，原始的畫法，陰爻可能只是兩點而已，所謂陽爻，不過是一塊整的而已。它的形狀也不一定是整齊的，而且卦是立體的。
所以，離卦的形狀，只是一個圓圈，中間一個黑點，用來表示太陽。其他各卦，也是如此演變的。
八卦所代表的現(xiàn)象
看了先天八卦，我們清楚地了解到八卦已經(jīng)將全部宇宙的現(xiàn)象畫下來了。
這宇宙間的八種現(xiàn)象，就是天、地、日、月、風(fēng)、雷、山、澤。
請問，除了這八種現(xiàn)象構(gòu)成了宇宙自然界外，另外還會有什么東西呢？八卦的歸納真是太偉大了。
孔子在《易經(jīng)》的《說卦傳》上說：
“天地定位”，從任何方向望去，都是天。
“雷風(fēng)相薄”，大氣摩擦發(fā)為雷電，雷電的震蕩成為氣流。
“山澤通氣”，這個道理與針灸的應(yīng)用，是完全相同的，此點留在后面再說。
“水火不相射”，火多則水乾，水多則火熄，極難達(dá)到均衡。
至于八卦所代表的人體部位如下，這是丹道派的觀念：
乾—頭部 1
坤—腹部 8
離—眼睛 3
坎—耳朵 6
震—丹田（生命能） 4
巽—鼻子 5
艮—背部 7
兌—口部 2
八卦“數(shù)”的問題
我們看到（圖三）八卦上的數(shù)字，真覺得有趣，一二三四是向左旋轉(zhuǎn)，五六七八是向右旋轉(zhuǎn)。
這是《易經(jīng)》的基本原理：“天道左旋，地道右旋。”
我們再看這些數(shù)字，對面相加皆成為九，所以先天八卦中雖然沒有九，但九實在存在于其中，稱為九在其中矣！
西洋的微積分，據(jù)說深受易理的啟示而發(fā)明的。
但是《易經(jīng)》“數(shù)”的觀念，卻認(rèn)為天地間只有一個數(shù)，那就是“一”，這是《易經(jīng)》的數(shù)理觀念，這個所謂數(shù)理，也并不一定是今天數(shù)學(xué)上的意義，大家不可混為一談。
這個“一”，如果加一則等于二，再加一則等于三，最高為九，再加一則又回到了一。
這個思想方法是歸納的邏輯，與西方分析的邏輯，是完全不同的。
在這些數(shù)字中，一三五七九，至九為最高數(shù)，九代表至陽，陽能至九之?dāng)?shù)為頂點。二四六八十為陰數(shù)，六在中間，代表至陰。
先天八卦方位、氣候與醫(yī)療
兌為澤，它在八卦上的方位為東南，可以說東南多水，以現(xiàn)在來說，臺灣正處于先天八卦兌卦的位置上，正好在海洋的地方。
巽卦為西南，巽為風(fēng)，那么西南是多風(fēng)的區(qū)域。云南下關(guān)的風(fēng)最大，卡車經(jīng)過的時候，可以關(guān)了油門，任風(fēng)吹馳而行，其風(fēng)大可想而知。有人說：此之所謂巽為風(fēng)也。
各地因氣候不同，地理環(huán)境有異，造成醫(yī)療方面的偏差。比如說，北方多溫病，因此《傷寒論》只能適用于南方了；臺灣是海洋亞熱帶的氣候，用藥的方法與大陸上完全不同。所以，如果將一樣的藥，一樣的方法，應(yīng)用到世界各地，忽略了氣候的因素，那是絕對不正確的。
談到這里，我想起了二十年前的一樁事，一個朋友害了一身黃腫的病，由另一個中醫(yī)朋友治療，在他所開的藥方中，使用了麻黃六錢，當(dāng)時我大吃一驚，因為在大陸上用麻黃非常慎重，絕對不敢用這樣多的。這個病友吃了一兩劑藥未見效，這位中醫(yī)朋友又增加麻黃為一兩。那時我實在忍不住要問他了，他解釋說，臺灣藥品質(zhì)欠佳，成分有問題，再加上氣候的因素，一兩等于大陸上的兩錢而已，豈知照他的處方服用后不久，病就好了，由此證明，中醫(yī)最重視的是氣候。
道家觀念中的人類
我們前面說過，八卦代表宇宙間八大現(xiàn)象，大家一定會懷疑，我們這萬物之靈的人類，怎么沒有包括在內(nèi)啊！
關(guān)于這一點，道家的觀念最為有趣，他們認(rèn)為地球是一個有生命的東西，而我們?nèi)祟悾徊贿^是地球上的寄生蟲而已。
說寄生蟲還好聽一點，實際上，道家稱人類為“倮蟲”，也就是裸體之蟲，生下來赤裸裸的裸蟲面已。
我們能說道家的比喻胡鬧嗎？試看看地球上的人口問題吧！人口在不斷地增加，依照道家的推論，人口仍要增加，說像蘋果里面生了蟲一樣，一旦生了蟲，必定愈生愈多，直到完全把蘋果蝕壞吃光為止，那時蟲也完了。
地球上自從不幸生長了倮蟲——人類，他們就不斷發(fā)展所謂科學(xué)。挖礦、海底鉆油，物質(zhì)文明越來越發(fā)達(dá)，破壞性越來越高，直到我們這些倮蟲把地球毀滅為止。
道家對宇宙萬象的研究
太空人登陸月球的時候，美國朋友曾說到月球的主權(quán)應(yīng)屬美國，但是我卻說了一個笑話，認(rèn)為月球的主權(quán)應(yīng)屬中國，因為中國的“嫦娥”，早已在數(shù)千年前奔向月亮了。這雖然是笑話，但是卻真是有點真實的意義，因為我們的道家，早已開始了對月球和太陽的研究。《道藏》里早已有過一本《日月奔磷經(jīng)》，設(shè)想登陸月球和太陽的道書。
在道家的文獻(xiàn)《道藏》中，除了有對月球的研究外，還有一幅極為復(fù)雜的圖，稱為《五岳真形圖》，是以中國為中心，畫出五岳的地下，認(rèn)為皆有地下道相通，道家的傳說，由陜西省的黃帝陵之下開始有一地洞，沿洞中地道前行，三個月后走出來就是南京。
《道藏》中又把中國大陸像內(nèi)臟一樣的分類，地肺在陜西省。
又在前人筆記中，記載天山以北的地方，有一個洞，每到清明的時候，這個洞就冒出大氣，說是地球的呼吸，在出氣的時候，沙漠上的人都聞其聲，人畜早就逃得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，以免被氣吹得渺散無方，等到二十四小時以后，又可以聽到吸氣的聲音。紀(jì)曉嵐的筆記，曾經(jīng)提過到過這個地方。
在沙漠中，湖泊可以受地氣的影響而自己搬家，他們像大冰塊一樣，移動到另外一個地方就停住了。有些蒙古朋友，還說曾經(jīng)親歷過這種情景。
這些現(xiàn)象是什么呢？它們就是《易經(jīng)》上的山澤通氣。
山澤通氣與氣
道家把天地視為大宇宙，把地球上的人體視為一個小宇宙。
道家在修丹道的時候，首先是注重人體的氣。
地球在道家的心目中既是有生命的，當(dāng)然也是有“氣”的，這就是《易經(jīng)》上“山澤通氣”的原理，被道家所加以應(yīng)用的原因。
氣是什么？在道家學(xué)說上的“氣”是一個很神妙的問題，在中醫(yī)學(xué)上的“氣”，也是一個神秘的問題。
八卦上的艮為山，如果把艮錯過來，則是兌卦，就是海洋，這就說明了山下是海，海下是山。
山的最下面與海的最下面是相連接的。
但是，山澤為什么通氣呢？
道家的兵學(xué)，本是秘而不傳的，現(xiàn)在說到了“山澤通氣”，先讓我們看一遍古代道家兵學(xué)上出征塞外的情形吧。
在千百年以前的中國社會里，帶領(lǐng)萬干大軍出塞，既沒有現(xiàn)在的通訊設(shè)備及補(bǔ)給，單是水源問題，就是不得了的大事。
可是道家卻有辦法，在行軍時，攜帶許多的蓬艾，到了西北高原或沙漠地帶，先挖一個約一丈見方的坑井，把蓬艾放在坑中燒，這時注意遙遠(yuǎn)的四周，不久就會看見別的地方冒出煙來，從冒氣的地方打井，必可得水。
這也就是“山澤通氣”的應(yīng)用和證明。
但是為什么用文草呢？
據(jù)道家和中國藥物學(xué)的研究，艾草是通氣的，這點要留待植物專家和科學(xué)家去作進(jìn)一步的研究了。
不過針灸所用的艾草，也正是這種艾草。
卦之作用與道家哲學(xué)
我們已經(jīng)概略地談了先天卦和中國醫(yī)學(xué)的關(guān)系，下次可以介紹文王的后天卦，在唐宋以后，《易》的體用已有明白的分野。
先天卦所代表的是本體，是宇宙的法則。
后天卦所代表的是應(yīng)用，是根據(jù)宇宙的法則，應(yīng)用于萬事萬物。
在《易》學(xué)的基本觀念中，有一種陰陽消長的道理，就是陰極則陽生，陽極則陰生。
如果根據(jù)這一點來說，中國的文化，基本上都是以易學(xué)作基礎(chǔ)，例如以易理來講歷史哲學(xué)，便有“話說天下大事，合久必分，分久必合”這種由陰陽消長的道理發(fā)揮而來的論調(diào)。
陰極則陽生，陽極則陰生，也正是道家的基本哲學(xué)思想。
第二章
上次我們已經(jīng)講過了伏羲的先天八卦圖，現(xiàn)在要介紹文王的后天八卦圖。
因為時間的關(guān)系，我們只能將《易經(jīng)》方面，作最簡略的介紹，請大家注意并牢記后天卦的“數(shù)”，因為它與針灸關(guān)系極為密切。
我們看了后天卦，發(fā)現(xiàn)它的“象”與“數(shù)”都與先天卦不同。
一個數(shù)與對面的數(shù)相加都成為十，也就是說，與對面合成為十。由這里使我們想到，佛教合十的神妙意義，如果引用到醫(yī)理方面，似乎是表示，保持均衡的重要，能保持均衡才是健康。
中國的教學(xué)法，往往把枯澀難記的學(xué)理，編成押韻的詩，以便于背誦，后天卦的念法是：
一數(shù)坎兮二數(shù)坤，三震四冀數(shù)中分
五寄中官六乾是，七兌八艮九離門
《易》之體用
《易經(jīng)》似乎是太難懂了，看了許多易學(xué)的書，使我們都是愈弄愈糊涂。
現(xiàn)在我們只要先注意先天、后天兩個八卦，就能提綱摯領(lǐng)地了解了。
先天八卦所講的，是宇宙未形成物質(zhì)世界時之物理法則。
后天八卦所講的，是物質(zhì)世界形成后太陽系的物理法則。
先天所講的是體。
后天所講的是用。
《易》的作用，是在漢、魏、南北朝以后才發(fā)展出來的，道家的哲學(xué)，陰極則陽生，陽極則陰生，也是互為體用的道理。
了解了作用之分，我們自然會明了，許多堪輿方面、命理的各種不同八卦，只不過是將先天卦之“象”，搬到后天卦的“數(shù)”上，另成一個八卦，或者是將先天卦的“數(shù)”，搬到后天卦的“象”上，也另成一個八卦。這樣搬來搬去的應(yīng)用，他們有他們的理，但是因為原理未見闡明，這門《易經(jīng)》的學(xué)識，就變得更為神秘難懂了。
三家村與來知德
孔子說“玩索而有得”，是指研究《易經(jīng)》的方法。
在研究《易經(jīng)》時，必須反復(fù)玩索卦象，才有心得，有人終生研究《易經(jīng)》，也不一定達(dá)到最高境界，這是一門極有趣味的包羅萬象的學(xué)問。勸大家夜晚不要研究，因為一不小心，就會發(fā)覺東方之既白了。
為什么易學(xué)書籍那么多，又那么難懂呢？原來與三家村的學(xué)者有關(guān)。
這些三家村的學(xué)者，畢生在古老的環(huán)境中研究易學(xué)，實在值得欽佩，但可惜的是孤陋寡聞，前人老早已有的心得沒有看到，他們?nèi)栽讵?dú)自埋頭研究。
明代有名的易學(xué)大家來知德，曾隱居二十年，專門研究易學(xué)。不錯，“來易”是很有名的，他確有極具價值的見地與發(fā)揮，但是，也因未通閱先賢論《易》之書，使得他浪費(fèi)了不少光陰，這些都是可佩而又可嘆的，也足為我們研究學(xué)問的借鏡。
后天卦之用
“帝出乎震，齊乎冀，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞
乎坎，成言乎艮。”
這是在《說卦傳》中，漢易據(jù)此以象數(shù)次序而解釋物理世界的法則，據(jù)說是孔子所寫，這個次序法則，當(dāng)然是后天卦所表現(xiàn)的，也應(yīng)該說，后天卦是根據(jù)這個法則而畫的。
孔子的這幾句話，簡單地解釋是：
太陽在東方升起，震為東，為春，一年之始，一日之始（帝出乎震）。
不久就表現(xiàn)了它影響萬物的能力，萬物滋長，糞為東南，春夏之間，上午（齊乎巽），至正中則光輝而治。
離為南，日正當(dāng)中，為夏，萬物都在充分發(fā)育（相見乎離）。
日偏西時，或夏末秋初，自然界蓬勃之象已收，坤為地（致役乎坤）。
日落時，在一年之中是仲秋氣象，這時兌卦已是一陰來到，一切開始進(jìn)入陰的境界（說言乎兌）。
入夜，也是深秋之時，陽能的乾卦進(jìn)入陰境，陰陽就有交戰(zhàn)的現(xiàn)象（戰(zhàn)乎乾）。
子夜，孟冬之時，萬物所歸，在極陰的境界中，一陽在其中矣，這是新的轉(zhuǎn)機(jī)，坎中滿（勞乎坎）。
夜去冬盡，宇宙問一切開始暗中萌動了，新的陽能又起來了（成言乎艮）。
如果我們把萬有世界的物與事，用這個法則來解釋，是沒有一樁事不符合這個法則的，所以說，按照易卦來推論天下大小之事，是絕對準(zhǔn)確無誤的，也是絕對科學(xué)合理的。
《易》的三要點
《易經(jīng)》有三個基本的要點：
一、變易：《易》所說明的宇宙事物，是必變的，也就是說，天地間萬事萬物，沒有不變的。但這個變，是漸變而不是突變，《易｝｝是否定突變的，因為一切突變的事情，實際上，內(nèi)部的變化已由來久矣。
二、不易：在一切的必變之中，有一種絕對不變的本體，這就是形而上的道理，在西方的宗教呼之為上帝，佛教稱之為佛，老子無以名之稱它為道，也有人叫它為“一團(tuán)漆黑”。不論其名如何，所代表的是不變的本體。
三、簡易：《易》是歸納法，將宇宙間的現(xiàn)象與人事，歸而納之為極簡單的必然之理，稱為簡易。
六十四卦及六爻
在先天伏羲八卦中，三爻為一卦，但是后來的演變，卻將兩個卦加在一起，六爻成為一卦。
在六爻之中，下面的三爻卦為內(nèi)卦，又稱下卦，在上面的三爻為外卦，又稱為上卦。
六是個奇怪的數(shù)字，易學(xué)認(rèn)為第六位最高，據(jù)說在自然科學(xué)位數(shù)方面，也認(rèn)為六是頂點。
在八卦圖上看到的三爻卦，是在八個方位，現(xiàn)在配合成兩個三爻一卦，成為六爻卦，結(jié)果每卦（三爻）就有八個（六爻）卦了。
如此一來，八個卦的總數(shù)就是六十四卦了。
現(xiàn)在讓我們先看看乾卦及其變化：
囗乾為天。
囗天風(fēng)(女后)，根據(jù)《易》的必變道理，從內(nèi)部最下變起，好像宇宙間起了大風(fēng)，即變成為(女后)。
囗天山辶豚，二陰生起，混然一體的陽氣開始退藏，即變?yōu)椤?
囗天地否，天地形成后，則天下多事矣，是為否，等于有天地則有人，從此無寧日，也可以稱為《易》的幽默，下一變?yōu)椋?
囗風(fēng)地觀，由內(nèi)而外視之，頗為可觀了，也可以稱是持盈保泰的道理，再一變?yōu)椋?
囗山地剝，如不保泰，則為剝，好像是人的身體，如不保重則剝損。
囗火地晉，這是第七變，是外卦初爻的反變，稱為游魂卦，等于說，人雖未死，卻游魂于廢墟之間，到墓場中去觀光了。
霎火天大有，這是第八變，內(nèi)卦整個還原，稱為還原卦，也稱為歸魂卦，但是，這個歸魂，雖象征著生命的延續(xù)，卻并非自己生命的還原，而是子孫的延續(xù)。所以世界上沒有任何事是可以絕對還原的，所謂還原，不過是變化的一種，而與以往的形式相似罷了。
以上所說的，是乾卦本身及其變化，一共是八個卦，另外的坎卦、艮卦、震卦、巽卦、離卦、坤卦、兌卦，也都各自變化，其法則相同，共為六十四卦，在此不逐一多作解釋了，大家可以對照任何一本《易經(jīng)》書籍參考研究。
錯綜復(fù)雜的變化
難道說，六十四卦就說清楚世間的一切變化了嗎？
不！事情還錯綜復(fù)雜得很哩！
我們?nèi)阅们詠碚f吧，它的第一變成為(女后)卦。
霎天風(fēng)(女后)。
綜：如果把(女后)卦的圖，作180度的倒轉(zhuǎn)，則成為：
囗澤天夫，這是(女后)卦的反對卦，又稱為綜卦。
錯：如果把(女后)卦的五陽一陰，變?yōu)槲尻幰魂枺瑒t成為：
囗地雷復(fù)，這是(女后)卦的正對卦。
一個人到了病的時候，就是剝卦，而剝卦的反對卦就是復(fù)卦，復(fù)卦豈不就是病體恢復(fù)健康了嗎！
在六十四卦之中，卻有八個卦是沒有綜卦的，這八個卦就是：乾、坤、坎、離、大過、小過、頤、中孚。
這八卦之中的乾、坤、坎、離，是天地日月的宇宙現(xiàn)象，在任何角度來看，天絕對是天，地絕對是地，太陽與月亮也仍是日月。
后四卦，大過、小過、頤、中孚，是屬于人事的，但卻是有其不變的性質(zhì)，所以也沒有綜卦。
我們看到的錯卦與綜卦，是屬于外在的變化，現(xiàn)在我們再來看一看，事情內(nèi)在的復(fù)雜變化吧！
上爻下為爻，下爻上為互，從字體的形象上也可以看出來這個意思。
以(女后)卦來說，上下外爻不變，只要內(nèi)部的四爻則成爻互。
互爻如圖：
爻 囗—————————————→囗
卦的復(fù)雜爻互，即為乾卦，如此錯綜復(fù)雜，看來真與世界上的事與人一模一樣了。
辯證法與微積分
對八卦的形成及演變作分析之后，再研究了其錯綜復(fù)雜之卦，才清清楚楚地體會到，從《易經(jīng)》八卦的立場觀察人事是八面玲瓏的，是周密合理而客觀的。如僅從一個觀點來看事情，錯誤也就絕對不可避免了。孔子忠恕之道的基本精神，也是說因觀點不同，凡事也應(yīng)在他人立場著想。
最有意思的是，有人發(fā)現(xiàn)了《易經(jīng)》這種對事物的道理，啞然失笑說：這就像是西方的辯證法呀！
聽到了這種意見，不僅使我想起了一個故事：有一個人認(rèn)識一個小孩子，一天這人忽然遇見了這個小孩子的祖父，于是就啞然失笑說，你看這個老祖父長得多么像這個小孩子呀！
這真是有趣之極，《易經(jīng)》已有五千年的歷史，辯證法也不過是十八世紀(jì)的產(chǎn)物，不知道是我們文化的毛病呢，抑或是我們中國人有些是顛倒著走路呢？
不來慨嘆我們這些伏羲、黃帝的子孫也罷！再看看西方那個微積分的發(fā)明人吧！
他研究了《易經(jīng)》，從《易經(jīng)》“數(shù)”的法則中得到很多的啟示。《易經(jīng)》六十四卦有一個方圖及一個圓圖，但是他把方圓圖弄錯了，雖然發(fā)明了微積分，但他卻十分遺憾自己不是中國人，沒有把易學(xué)弄得太徹底。否則，成就可能更多了。
其實我倒替他慶幸，慶幸此君不是中國人，因為他如果是中國人的話，弄通了《易經(jīng)》，也絕不會發(fā)明微積分，頂多作個易理卜卦的術(shù)士而已。
因為學(xué)《易經(jīng)》的人，都是只重“理”的部分，而不重視“數(shù)”，真是可嘆！
方圓圖與氣候
先看八卦的方圖（見下頁），從右下方的乾卦，一條斜線到左上角的坤卦，一共是八個卦，就是八卦中的乾、兌、火、雷、風(fēng)、水、艮、坤。
而它們的數(shù)字就是一、二、三、四、五、六、七、八。
由此方圖，可以看到六十四卦中每一卦的“數(shù)”。方圖所代表的是空間，圓圖代表的是時間。
那么圓圖是如何排列的呢？
由坤卦為起點，從方圖的最上一排開始，將第二排最左邊謙卦，接排到第一排的最右邊香卦，如此一排排地接下去，而形成一個圓圖。
在圓圈的中心，從乾卦到坤卦劃一條線，好像是天體銀河的位置，而這一圓圈既是代表著時間，一年之中的二十四節(jié)氣，及十二個月，皆由是而產(chǎn)生。
在圓圖中，除掉乾坤坎離代表了天地日月，而不采取為節(jié)氣之用外，下余六十卦。
每卦代表——六天，共三百六十天，是一年。
五天又為一候，三候為一氣，六候為一節(jié)。
所以一年有十二個月，二十四節(jié)氣，七十二候。
這是根據(jù)太陽系必然的法則，以卦象說明氣候的變化，預(yù)知?dú)庀笥伤巩a(chǎn)生焉！氣象變化深深地影響著人類的一切，醫(yī)理與氣象的關(guān)系最為密切。
中醫(yī)的基本書及其他
大家注意一下，可以發(fā)現(xiàn)，今天在地震之后，我們的精神特別好，這是氣象變遷所造成的影響，也說明了氣象變遷與醫(yī)理的關(guān)系。當(dāng)然，有時在地震之后，氣象的影響，反使我們的精神特別壞。
現(xiàn)在，讓我們先談?wù)勅緯员懔私庵嗅t(yī)的發(fā)展史，實際上，這三本書，正是中國的醫(yī)學(xué)發(fā)展史。
一、《內(nèi)經(jīng)》：包括《靈柩》、《素問》兩部，是原始的醫(yī)理學(xué)，其中以針灸最為重要。可是《內(nèi)經(jīng)》并不僅是一部醫(yī)學(xué)理論的書，它更是一部修養(yǎng)之學(xué)；要說起來，應(yīng)與《四書》并重，列入必讀之書，結(jié)果被局限入醫(yī)學(xué)的范圍，實在有欠正確。
二、《難經(jīng)》：這是一部講理氣的書，所論的是偏重氣脈方面的學(xué)問，好似堪輿方面的理氣一樣，除了看巒頭、講形勢以外，還要注重理氣。
三、《傷寒論》：這是一部實用醫(yī)學(xué)的書，照我的意思來說，應(yīng)該算是南方醫(yī)學(xué)的書，因為只有南方才多寒病。所以無論是醫(yī)理也好，實用醫(yī)學(xué)也好，處處要兼顧到人與宇宙的關(guān)系，以及氣象對人的關(guān)系。這部《傷寒論》，如應(yīng)用于西北區(qū)，有些醫(yī)法就會有問題。
那么醫(yī)治北方人的病，應(yīng)該怎么辦呢？
北方多溫病，應(yīng)該注重《溫病條辯｝）才比較合宜。
到了唐朝孫思邈的醫(yī)學(xué)，是純粹屬于道家派的醫(yī)學(xué)，其所著之《千金方》及《千金翼方》二書，亦應(yīng)列入國人必讀，其中涉及了庭園的設(shè)計、藥草的種植，都與健康、醫(yī)學(xué)有關(guān)，它將醫(yī)學(xué)融化在日常生活之中，真是一部妙作。
可愛的巫醫(yī)
中醫(yī)是由祝由科起源，其中包括有符咒的應(yīng)用。
聽到符咒兩個字，一般人難免都想到了神神鬼鬼，以及迷信的巫醫(yī)。
事實上，符咒的應(yīng)用，確是巫醫(yī)所作的事，巫醫(yī)不但不可怕，他們還是精神治療的老祖宗呢！
在上古氏族社會的時代，凡是所有的醫(yī)生都姓巫，這是一個氏族的姓，巫氏門下出良醫(yī)，巫醫(yī)是一個尊稱。
巫氏名醫(yī)，用符咒的方法治療病人，是一種道地的精神治療，畫符念咒是利用病人對醫(yī)生的信心，以及病人自身的信心，以達(dá)到治病的目的而已。
巫醫(yī)不是很了不起，很可愛嗎？他們哪里是西方漫畫中的可怖巫婆呢？
中國的醫(yī)學(xué)，在祝由科以后，講求的是：一砭，二針，三灸，四湯藥，等到了吃藥時，已是第四步的醫(yī)法了。
道家的生命學(xué)說
前面說到道家的醫(yī)學(xué)，究竟道家醫(yī)理是怎樣演變出來的呢？讓我們先看道家的生命變化圖吧！
乾卦是陽能，是生命的開始，乾卦的內(nèi)卦是懷胎時期，外卦代表了出生后至十六歲（女十四歲）。從這個表上，我們可以看到，男子十六，女子十四以后，就進(jìn)入后天的生命。
《內(nèi)經(jīng)》上說，女子二七天癸至，即十四歲開始了后天的生命。
此后，在男十七，女十五歲即進(jìn)入(女后)卦，每八年（女七年）陽爻變陰，變?yōu)榱硪回裕瑸殄岭啵瑸榉瘢瑸橛^，為剝。
剝卦盡頭，男子五十六歲，女子四十九歲，那時的男女，雖然活著，但已是游魂的狀態(tài)，按現(xiàn)在西方的生理學(xué)，是更年期，按道家的學(xué)說，生命已是最后的一陽將盡的邊緣了。
如趁一陽未盡的時候，也可以說趁爐中的火尚有星點余存，趕快設(shè)法修煉，還可以有轉(zhuǎn)機(jī)，請看道家的另外一圖，修道的升華吧！
道家的修法，就是依照宇宙間自然法則的道理，配合了藥物。
在《內(nèi)經(jīng)》和《黃庭內(nèi)景經(jīng)》中，提到的有上藥三品，是精氣神。就是用自己的力量，改變自己的身體，一陽來復(fù)，生氣就有了。
繼續(xù)的努力，變?yōu)槎査年帲龠M(jìn)步為三陽三陰，最后達(dá)到乾卦，恢復(fù)為純陽之體，成為原始的青春狀態(tài)。
如果已經(jīng)到了坤卦的年齡，不是一切都完了嗎？絕對不是，不過，我們確實要加倍的努力，才能恢復(fù)“一陽來復(fù)”的局面。
可笑的采陰補(bǔ)陽
道家修身的學(xué)說，有一句是：取坎填離。
坎中滿、離中虛，坎卦中間為陽爻，離卦中間為陰爻。
如果把離卦中間的陰爻，易之以坎卦中間的陽爻，離卦就變?yōu)槿辰躁柖鵀榍Ｐ薜赖哪康氖欠幢練w原為乾卦，所以就形成了取坎填離的說法。
豈知有些一知半解的人，以坎為陰，離為陽，就把取坎填離，解釋為采陰補(bǔ)陽。
我們從《易經(jīng)》的卦象，
農(nóng)歷五月初五，俗稱“端午節(jié)”。端是“開端”、“初”的意思。初五可以稱為端五。農(nóng)歷以地支紀(jì)月，正月建寅，二月為卯，順次至五月為午，因此稱五月為午月，“五”與“午”通，“五”又為陽數(shù)，故端午又名端五、重五、端陽、中天等。從史籍上看，“端午”二字最早見于晉人周處《風(fēng)土記》：“仲夏端午，烹鶩角黍”。端午節(jié)是我國漢族人民的傳統(tǒng)節(jié)日。這一天必不可少的活動逐漸演變?yōu)椋撼贼兆樱慅堉郏瑨燧牌选~，薰蒼術(shù)、白芷，喝雄黃酒。據(jù)說，吃粽子和賽龍舟，是為了紀(jì)念屈原，所以解放后曾把端午節(jié)定名為“詩人節(jié)”，以紀(jì)念屈原。至于掛菖蒲、艾葉，薰蒼術(shù)、白芷，喝雄黃酒，則據(jù)說是為了壓邪。盡管端午節(jié)年年過，但是關(guān)于端午節(jié)的來歷，卻不甚清楚，歸納起來，大致有以下諸說。
一，紀(jì)念屈原說。此說最早出自南朝梁代吳均《續(xù)齊諧記》和北周宗懔《荊楚歲時記》的記載。據(jù)說，屈原于五月初五自投汨羅江，死后為蛟龍所困，世人哀之，每于此日投五色絲粽子于水中，以驅(qū)蚊龍。又傳，屈原投汨羅江后，當(dāng)?shù)匕傩章動嶑R上劃船撈救，千直行至洞庭湖，終不見屈原的尸體。那時，恰逢雨天，湖面上的小舟一起匯集在岸邊的亭子旁。當(dāng)人們得知是打撈賢臣屈大夫時，再次冒雨出動，爭相劃進(jìn)茫茫的洞庭湖。為了寄托哀思，人們蕩舟江河之上，此后才逐漸發(fā)展成為龍舟競賽。‘看來，端午節(jié)吃粽子、賽龍舟與紀(jì)念屈原相關(guān)，有唐代文秀《端午》詩為證：“節(jié)分端午自誰言，萬古傳聞為屈原。堪笑楚江空渺渺，不能洗得直臣冤。”
二，迎濤神說。此說出自東漢《曹娥碑》。春秋時吳國忠臣伍子胥含冤而死之后，化為濤神，世人哀而祭之，故有端午節(jié)。
三，龍的節(jié)日說。這種說法來自聞一多的《端午考》、和《端午的歷史教育》。他認(rèn)為，五月初五是古代吳越地區(qū)“龍”的部落舉行圖騰祭祀的日子。其主要理由是；(一)端午節(jié)兩個最主要的活動吃粽子和競渡，都與龍相關(guān)。粽子投入水里常被蚊龍所竊，而競渡則用的是龍舟。(二)競渡與古代吳越地方的關(guān)系尤深，況且吳越百姓還有斷發(fā)紋身“以像龍子”的習(xí)俗。(三)古代五月初五日有用“五彩絲系臂”的民間風(fēng)俗，這應(yīng)當(dāng)是“像龍子”的紋身習(xí)俗的遺跡。
四，惡日說。在先秦時代，普遍認(rèn)為五月是個毒月，五日是惡日。《呂氏春秋》中《仲夏記》一章規(guī)定人們在五月要禁欲、齋戒。《夏小正》中記：“此日蓄藥，以蠲除毒氣。”《大戴禮》中記，“五月五日畜蘭為沐浴”以浴驅(qū)邪認(rèn)為重五是死亡之日的傳說也很多。《史記·孟嘗君列傳》記歷史上有名的孟嘗君，在五月五日出生。其父要其母不要生下他，認(rèn)為“五月子者，長于戶齊，將不利其父母。”《風(fēng)俗通》佚文，“俗說五月五日生子，男害父，女害母”。《論衡》的作者王充也記述：“諱舉正月、五月子；以正月、五月子殺父與母，不得舉也。” 東晉大將王鎮(zhèn)惡五月初五生，其祖父便給他取名為“鎮(zhèn)惡”。宋徽宗趙佶五月初五生，從小寄養(yǎng)在宮外。可見，古代以五月初五為惡日，是普遍現(xiàn)象。可見從先秦以后，此日均為不吉之日。這樣，在此日插菖蒲、艾葉以驅(qū)鬼，薰蒼術(shù)、白芷和喝雄黃酒以避疫，就是順理成章的事。
五，夏至說。持這一看法的劉德謙在《“端午”始源又一說》和《中國傳統(tǒng)節(jié)日趣談》中，提出三個主要理由：(一)權(quán)威性的歲時著作《荊楚歲時記》并未提到五月初五日要吃粽子的節(jié)日風(fēng)俗，卻把吃粽子寫在夏至節(jié)中。至于竟渡，隋代杜臺卿所作的《玉燭寶典》把它劃人夏至日的娛樂活動，可見不一定就是為了打撈投江的偉大詩人屈原。(二)端午節(jié)風(fēng)俗中的一些內(nèi)容，如“踏百草”、“斗百草”、“采雜藥”等，實際上與屈原無關(guān)。(三)歲時風(fēng)物華紀(jì)麗》對端午節(jié)的第一個解釋是：“日葉正陽，時當(dāng)中即端午節(jié)正是夏季之中，故端午節(jié)又可稱為天中節(jié)。由此午節(jié)的最早起源當(dāng)系夏至。兌紛出，而以紀(jì)念屈原說影響最為廣泛。由于屈原的人格藝超群，人們也愿意把這一紀(jì)念日歸之于他。
端午節(jié)食俗
最早出現(xiàn)的端午時食，應(yīng)屬西漢的“梟羹”。《史記》“武帝本紀(jì)”注引如淳言：“漢使東郡送梟，五月五日為梟羹以賜百官。以惡鳥，故食之”。大約因為梟不易捕捉，所以吃梟羹的習(xí)俗并沒有持續(xù)下來。銼是端午的主角－粽子，在稍晚的東漢就已出現(xiàn)。一直要到晉朝，粽子才成為端午的應(yīng)節(jié)食品。《風(fēng)土記》：“五月五日，與夏至同，……先此二節(jié)一日，又以菰葉裹黏米，雜以粟，以淳濃灰汁煮之令熟。同時又有另一種端午節(jié)食，稱為“龜”也只在晉朝曇花一現(xiàn)，隨即銷聲匿跡。只有《風(fēng)土記》中稱為“角黍”的粽子，因為附會在屈原的傳說上，千百年來，成為最受人歡迎的端午節(jié)食。
從《風(fēng)土記》中記載的作法看來，當(dāng)時的粽子是以黍為主要原料，除了粟子以外，不添加其余餡料。但在講究飲食的中國人巧手經(jīng)營之下，今天我所能看到的粽子，不論是造型或內(nèi)容，都有五花八門的變化。
先就造型而言，各地的粽子有三角、四角錐形、枕頭形、小寶塔形、圓棒形等。粽葉的材料則因地而異。南方因為盛產(chǎn)竹子，就地取材以竹葉來縛粽。一般人都喜歡采用新鮮竹葉，因為乾竹葉綁出來的粽子，熟了以沒有竹葉的清香。北方人則習(xí)慣用葦葉來綁粽子。葦葉葉片細(xì)長而窄，所以要用兩三片重疊起來使用。粽子的大小也差異甚巨，有達(dá)二、三斤的巨型兜粽，也有小巧玲瓏，長不及兩寸的甜粽。
就口味而言，粽子餡葷素兼具，有甜有咸。北方的粽子以甜味為主，南方的粽子甜少咸多。料的內(nèi)容，則是最能突顯地方特色的部分。
北平的粽子大約可分為三種：一種是純用糯米制成的白粽子，蒸熟以蘸糖吃。另一種是小棗粽，餡心以小棗、果脯為主。第三種是豆沙粽，比較少見。華北地區(qū)另有一種以黃黍代糯米的粽子，餡料用的是紅棗。蒸熟之，只見黃澄澄的粘黍中嵌著紅艷艷的棗兒，有人美其名為“黃金裹瑪瑙”。
浙江的湖州粽子，米質(zhì)香軟，分為咸甜種。咸的以新鮮豬肉，浸泡上等醬油。每只粽子用肥瘦肉各一片作餡。甜粽以棗泥或豆沙為餡。上面加一塊豬板油。蒸熟，豬油融入豆沙，十分香滑適口，“五芳齋”出品的粽子尤其著名。餡料都經(jīng)過專人選擇，有八寶粽、雞肉粽、豆沙粽、鮮肉粽等，各具特色。
四川的椒鹽豆粽也別具特色。先將糯米、紅豆浸泡半日，加入花椒面、川鹽及少許臘肉丁、包成四角的小粽。以大火煮三個小時，煮熟再放在鐵絲網(wǎng)上用木炭烤黃。吃起來外焦里嫩，頗具風(fēng)味。
廣東的中山蘆兜粽，特點是圓棒形、粗如手臂。配料也分甜咸兩種。甜的有蓮蓉、豆沙、栗蓉、棗泥；咸的有咸肉、燒雞、蛋黃、甘貝、冬菇、綠豆、叉燒等。
六十四卦卦名由來
乾卦，卦名由"乾上乾下"而來，象征天，因氣能上達(dá)，天由氣構(gòu)成，故乾為天，出自朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》。坤卦，"坤上坤下"，《說文解字》解釋為地，坤卦在《易》中代表地，由土和申組成，坤象征地。屯卦，"坎上震下"，意為困難，坎為險，震為足，象征步入險境的艱難，得名于《說文解字...
六十四卦的卦名由來
履卦得名于武王商湯之名!泰:坤上乾下。坤王則乾胎。泰、否二卦說的正是君民之間的關(guān)系:乾為君、坤為眾(《說卦》),民惟邦本,本固邦寧,人君謙居民下,以民為上則“泰”;人君驕居民上,以民為下,則“否”。否:乾上坤下。乾王則坤廢。《說文解字》:“否,不也,從口從不。方九切。”否之:否定之...
什么是八八六十四卦?
這個卦是異卦（下兌上乾）相疊，乾為天；兌為澤，以天喻君，以澤喻民，原文：“履（踩）虎尾、不咥（咬）人。”因此，結(jié)果吉利。君上民下，各得其位。兌柔遇乾剛，所履危。履意為實踐，卦義是腳踏實地的向前進(jìn)取的意思。
六十四卦卦名是怎么由來的
好好學(xué)習(xí) 天天進(jìn)步中
請教一下六十四卦卦名的由來~
六十四卦卦名由來 乾 乾上乾下。 達(dá)于上者謂之乾。凡上達(dá)者莫若氣,天為積氣,故乾為天。——朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》 坤 坤上坤下。 《說文解字》:“坤,地也,《易》之卦也。從土從申,土位在申。”坤為地(《說卦》《明夷·上六》),故卦名“坤”。 屯 坎上震下。坎王則震胎。 屯,難也。
六十四卦金錢課入門 ,六十四卦金錢課歷史來源?
首先我們來了解下六十四卦金錢課的來源,六十四卦金錢課的來源說法有二,具體如下。一種說法是說六十四卦金錢課由八卦兩兩相重面來,即先有八卦后有六十四卦。認(rèn)為兩個經(jīng)卦上下重疊構(gòu)成六十四卦。關(guān)于重卦作者:古代主要有伏羲、神農(nóng)、夏禹、文王等不同觀點。近代有人以為是殷商卜者所作。六十四卦金錢課的...
64卦卦名產(chǎn)生的原因。
后經(jīng)伏羲先天,文王后天演變衍生六十四卦,這是產(chǎn)生的過程,產(chǎn)生的原因是預(yù)測未來,趨吉避兇,這也是華夏子孫能繁榮至今的原因 已贊過 已踩過< 你對這個回答的評價是? 評論 收起 其他類似問題 2010-04-08 請教一下六十四卦卦名的由來~ 8 2013-07-22 易經(jīng)中六十四卦分別代表什么 224 2011-11-24 六十...
請問:《周易》中,六十四卦是指哪六十四卦?
《周易》六十四卦卦名簡析 - - 《周易》六十四卦起源于《乾坤》兩卦，是在乾為天，坤為地，有天地然后有萬物這種思想指導(dǎo)下排列的。分為《上經(jīng)》和《下經(jīng)》。《上經(jīng)》由天道開始，《下經(jīng)》由人倫開始.上經(jīng)說：《乾》象征天，《坤》象征地；有天地，然后產(chǎn)生萬物。充滿天地之間的唯有萬物，...
《周易》筆記3,六十四卦的由來
陰爻不叫陰，用數(shù)字“六”代替（從數(shù)字卦傳統(tǒng)遺留下來的）。例如上面這個卦，在《周易》六十四卦體系里，卦名叫泰卦。用八卦視角看，上面三爻組成了八卦里的坤卦（代表地），下面三爻組成了八卦里的乾卦（代表天），所以就叫“地天泰卦”。如果用六爻的視角看，就是從下向上看，分別是“初九、九二...
六十四卦卦名誰取的
一種說法，周易六十四卦象是伏羲氏畫出來的，經(jīng)文是周文王寫的，傳文是孔子寫出來的。第二種說法，八經(jīng)卦是伏羲氏畫出來的，六十四卦是文王演繹出來的，而且他還根據(jù)這六十四卦寫了經(jīng)文，傳文是孔子寫出來的。所以，這樣看來，這些卦名或者是伏羲取的，或者是周文王取的。要純粹學(xué)術(shù)的觀點來看么...
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墾利縣分析： ______ 卦象 《系辭》有:“易者,象也”.“彖者,言乎象者也”.“立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽”.“八卦成列,象在其中矣!”古有八卦為經(jīng)卦,兩卦相重為六十四卦,稱為別卦.兩卦相重而卦象成,卦象,物之象,象有“群”義,它對物對事...
墾利縣分析： ______ 《周易》的解釋 “周”,東漢鄭玄《易論》,認(rèn)為“周”是“周普”的意思,即無所... 如果將陰陽性質(zhì)構(gòu)成相同的各個卦放在一起,就形成了主卦卦名相同的六十四種分系...
墾利縣分析： ______ 《周易》的內(nèi)容主要包括“經(jīng)”和“傳”兩部分. “經(jīng)”部分,主要是六十四卦的卦形符號與卦爻辭. 所謂的“六十四卦”,是由“八卦”兩兩相重而得,“八卦”則是由“陰”、“陽”二爻三疊而成. 《周易》的“陰”、“陽”,分別...
墾利縣分析： ______ 本來是古人用來占卜用的書,但事實上,它蘊(yùn)含了古人對于天地宇宙自然處世哲學(xué)等等各方面的理解與經(jīng)驗發(fā)現(xiàn),所以說他對于現(xiàn)代人來說,最重要的不是如何占卜(那個太難了,也未必準(zhǔn)確)而是里...
墾利縣分析： ______ 卦象一直是古人的最愛.正因為如此,即使是一些皇帝和將軍也非常喜歡卦象,所以他們會非常相信卦象.甚至?xí)⒁粋€特殊的組織,那么在命理學(xué)中,周易六十四卦十...
墾利縣分析： ______ 乾宮八卦:(俱屬金) 乾為天、天風(fēng)姤、天山遁、天地否、風(fēng)地觀、山地剝、火地晉、火天大有. 坎宮八卦:(俱屬水) 坎為水、水澤節(jié)、水雷屯、水火既濟(jì)、澤火革、雷火豐、地火明夷、地水師. 艮宮八卦:(屬土) 艮為山、山火賁、...
墾利縣分析： ______ 占卜一直是神秘的,在古人眼里,占卜與未來有一定的關(guān)系,很多人用占卜來衡量未來的命運(yùn).那么周易六十四卦第五十七卦說的是什么呢?潯卦潯.小亨.利有攸往,利...
墾利縣分析： ______ 八卦的原意是《周易》中的八種基本圖形,用“—”和“--”符號組成,以“—”為陽“--”為陰,名稱是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌.《易傳》作者認(rèn)為八卦主要象征天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤八個自然現(xiàn)象,并認(rèn)為“乾”“坤”兩卦在八卦中占特別重要的地位,是自然界和人類社會一切現(xiàn)象的根源. 現(xiàn)代意義是無聊、愛管閑事的娛樂新聞或用形容女人很“八婆”嘴吧碎愛隨便亂說和議論別人的事.
墾利縣分析： ______ 周易》是我國最早的卜筮專著.它以特殊的體系和表達(dá)方式,為我國術(shù)數(shù)學(xué)的建立奠定了牢固的基礎(chǔ).《周易》產(chǎn)生的年代, 過去許多學(xué)者一致認(rèn)為是在商末周初, 由于商末周初時的卦有數(shù)字卦和畫卦兩種, 基本上可以確定《周易》誕生的年...
墾利縣分析： ______ 八卦:我國古代的一套有象征意義的符號.用“一”代表陽,用“--”代表陰,用三個這樣的符號組成八種形式,叫做八卦.每一卦形代表一定的事物.乾代表天,坤代表地,坎代表水,離代表火,震代表雷,艮代表山,巽代表風(fēng),兌代表沼澤...
