求 莊子齊物論 翻譯 求兩篇莊子齊物論翻譯！！！要很全很詳細(xì)哦。。
南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學(xué)生顏成子游陪站在跟前說道：“這是怎么啦？形體誠然可以使它像干枯的樹木，精神和思想難道也可以使它像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答說：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過‘人籟’卻沒有聽見過‘地籟’，你即使聽見過‘地籟’卻沒有聽見過‘天籟’啊！”子游問：“我冒昧地請教它們的真實(shí)含意。”子綦說：“大地吐出的氣，名字叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來。你獨(dú)獨(dú)沒有聽過那呼呼的風(fēng)聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數(shù)的竅孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圓柱上插入橫木的方孔，有的像圈圍的柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。它們發(fā)出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的呵叱聲，像細(xì)細(xì)的呼吸聲，像放聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回蕩，像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導(dǎo)，后面在呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲，長風(fēng)呼呼便有大的反響，迅猛的暴風(fēng)突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風(fēng)兒過處萬物隨風(fēng)搖曳晃動的樣子嗎？”子游說：“地籟是從萬種竅穴里發(fā)出的風(fēng)聲，人籟是從比并的各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請教什么是天籟。”子綦說：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動者還有誰呢？”
才智超群的人廣博豁達(dá)，只有點(diǎn)小聰明的人則樂于細(xì)察、斤斤計(jì)較；合于大道的言論就像猛火烈焰一樣氣焰凌人，拘于智巧的言論則瑣細(xì)無方、沒完沒了。他們睡眠時神魂交構(gòu)，醒來后身形開朗；跟外界交接相應(yīng)，整日里勾心斗角。有的疏怠遲緩，有的高深莫測，有的辭慎語謹(jǐn)。小的懼怕惴惴不安，大的驚恐失魂落魄。他們說話就好像利箭發(fā)自弩機(jī)快疾而又尖刻，那就是說是與非都由此而產(chǎn)生；他們將心思存留心底就好像盟約誓言堅(jiān)守不渝，那就是說持守胸臆坐待勝機(jī)。他們衰敗猶如秋冬的草木，這說明他們?nèi)找嫦麣В凰麄兂辆捰谒鶑氖碌母鞣N事情，致使他們不可能再恢復(fù)到原有的情狀；他們心靈閉塞好像被繩索縛住，這說明他們衰老頹敗，沒法使他們恢復(fù)生氣。他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，他們憂思、嘆惋、反復(fù)、恐懼，他們躁動輕浮、奢華放縱、情張欲狂、造姿作態(tài)。好像樂聲從中空的樂管中發(fā)出，又像菌類由地氣蒸騰而成。這種種情態(tài)日夜在面前相互對應(yīng)地更換與替代，卻不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！一旦懂得這一切發(fā)生的道理，不就明白了這種種情態(tài)發(fā)生、形成的原因？
沒有我的對應(yīng)面就沒有我本身，沒有我本身就沒法呈現(xiàn)我的對應(yīng)面。這樣的認(rèn)識也就接近于事物的本質(zhì)，然而卻不知道這一切受什么所驅(qū)使。仿佛有“真宰”，卻又尋不到它的端倪。可以去實(shí)踐并得到驗(yàn)證，然而卻看不見它的形體，真實(shí)的存在而又沒有反映它的具體形態(tài)。
眾多的骨節(jié)，眼耳口鼻等九個孔竅和心肺肝腎等六臟，全都齊備地存在于我的身體，我跟它們哪一部分最為親近呢？你對它們都同樣喜歡嗎？還是對其中某一部分格外偏愛呢？這樣，每一部分都只會成為臣妾似的仆屬嗎？難道臣妾似的仆屬就不足以相互支配了嗎？還是輪流做為君臣呢？難道又果真有什么“真君”存在其間？無論尋求到它的究竟與否，那都不會對它的真實(shí)存在有什么增益和損壞。人一旦稟承天地之氣而形成形體，就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他們跟外界環(huán)境或相互對立、或相互順應(yīng)，他們的行動全都像快馬奔馳，沒有什么力量能使他們止步，這不是很可悲嗎！他們終身承受役使卻看不到自己的成功，一輩子困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！人們說這種人不會死亡，這又有什么益處！人的形骸逐漸衰竭，人的精神和感情也跟著一塊兒衰竭，這能不算是最大的悲哀嗎？人生在世，本來就像這樣迷昧無知嗎？難道只有我才這么迷昧無知，而世人也有不迷昧無知的嗎！
追隨業(yè)已形成的偏執(zhí)己見并把它當(dāng)作老師，那么誰會沒有老師呢？為什么必須通曉事物的更替并從自己的精神世界里找到資證的人才有老師呢？愚味的人也會跟他們一樣有老師哩。還沒有在思想上形成定見就有是與非的觀念，這就像今天到越國去而昨天就已經(jīng)到達(dá)。這就是把沒有當(dāng)作有。沒有就是有，即使圣明的大禹尚且不可能通曉其中的奧妙，我偏偏又能怎么樣呢？
說話辯論并不像是吹風(fēng)。善辯的人辯論紛紜，他們所說的話也不曾有過定論。果真說了些什么嗎？還是不曾說過些什么呢？他們都認(rèn)為自己的言談不同于雛鳥的鳴叫，真有區(qū)別，還是沒有什么區(qū)別呢？
大道是怎么隱匿起來而有了真和假呢？言論是怎么隱匿起來而有了是與非呢？大道怎么會出現(xiàn)而又不復(fù)存在？言論又怎么存在而又不宜認(rèn)可？大道被小小的成功所隱蔽，言論被浮華的詞藻所掩蓋。所以就有了儒家和墨家的是非之辯，肯定對方所否定的東西而否定對方所肯定的東西。想要肯定對方所否定的東西而非難對方所肯定的東西，那么不如用事物的本然去加以觀察而求得明鑒。
各種事物無不存在它自身對立的那一面，各種事物也無不存在它自身對立的這一面。從事物相對立的那一面看便看不見這一面，從事物相對立的這一面看就能有所認(rèn)識和了解。所以說：事物的那一面出自事物的這一面，事物的這一面亦起因于事物的那一面。事物對立的兩個方面是相互并存、相互依賴的。雖然這樣，剛剛產(chǎn)生隨即便是死亡，剛剛死亡隨即便會復(fù)生；剛剛肯定隨即就是否定，剛剛否定隨即又予以肯定；依托正確的一面同時也就遵循了謬誤的一面，依托謬誤的一面同時也就遵循了正確的一面。因此圣人不走劃分正誤是非的道路而是觀察比照事物的本然，也就是順著事物自身的情態(tài)。事物的這一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的這一面。事物的那一面同樣存在是與非，事物的這一面也同樣存在正與誤。事物果真存在彼此兩個方面嗎？事物果真不存在彼此兩個方面的區(qū)分嗎？彼此兩個方面都沒有其對立的一面，這就是大道的樞紐。抓住了大道的樞紐也就抓住了事物的要害，從而順應(yīng)事物無窮無盡的變化。“是”是無窮的，“非”也是無窮的。所以說不如用事物的本然來加以觀察和認(rèn)識。
用組成事物的要素來說明要素不是事物本身，不如用非事物的要素來說明事物的要素并非事物本身；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。整個自然界不論存在多少要素，但作為要素而言卻是一樣的，各種事物不論存在多少具體物象，但作為具體物象而言也都是一樣的。
能認(rèn)可嗎？一定有可以加以肯定的東西方才可以認(rèn)可；不可以認(rèn)可嗎？一定也有不可以加以肯定的東西方才不能認(rèn)可。道路是行走而成的，事物是人們稱謂而就的。怎樣才算是正確呢？正確在于其本身就是正確的。怎樣才算是不正確呢？不正確的在于其本身就是不正確的。怎樣才能認(rèn)可呢？能認(rèn)可在于其自身就是能認(rèn)可的。怎樣才不能認(rèn)可呢？不能認(rèn)可在于其本身就是不能認(rèn)可的。事物原本就有正確的一面，事物原本就有能認(rèn)可的一面，沒有什么事物不存在正確的一面，也沒有什么事物不存在能認(rèn)可的一面。所以可以列舉細(xì)小的草莖和高大的庭柱，丑陋的癩頭和美麗的西施，寬大、奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態(tài)來說明這一點(diǎn)，從“道”的觀點(diǎn)看它們都是相通而渾一的。舊事物的分解，亦即新事物的形成，新事物的形成亦即舊事物的毀滅。所有事物并無形成與毀滅的區(qū)別，還是相通而渾一的特點(diǎn)。只有通達(dá)的人方才知曉事物相通而渾一的道理，因此不用固執(zhí)地對事物作出這樣那樣的解釋，而應(yīng)把自己的觀點(diǎn)寄托于平常的事理之中。所謂平庸的事理就是無用而有用；認(rèn)識事物無用就是有用，這就算是通達(dá)；通達(dá)的人才是真正了解事物常理的人；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。順應(yīng)事物相通而渾一的本來狀態(tài)吧，這樣還不能了解它的究竟，這就叫做“道”。耗費(fèi)心思方才能認(rèn)識事物渾然為一而不知事物本身就具有同一的性狀和特點(diǎn)，這就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？養(yǎng)猴人給猴子分橡子，說：“早上分給三升，晚上分給四升”。猴子們聽了非常憤怒。養(yǎng)猴人便改口說
：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子們聽了都高興起來。名義和實(shí)際都沒有虧損，喜與怒卻各為所用而有了變化，也就是因?yàn)檫@樣的道理。因此，古代圣人把是與非混同起來，優(yōu)游自得地生活在自然而又均衡的境界里，這就叫物與我各得其所、自行發(fā)展。
古時候的人，他們的智慧達(dá)到了最高的境界。如何才能達(dá)到最高的境界呢？那時有人認(rèn)為，整個宇宙從一開始就不存在什么具體的事物，這樣的認(rèn)識是最了不起，最盡善盡美，而無以復(fù)加了。其次，認(rèn)為宇宙之始是存在事物的，可是萬事萬物從不曾有過區(qū)分和界線。再其次，認(rèn)為萬事萬物雖有這樣那樣的區(qū)別，但是卻從不曾有過是與非的不同。是與非的顯露，對于宇宙萬物的理解也就因此出現(xiàn)虧損和缺陷，理解上出現(xiàn)虧損與缺陷，偏私的觀念也就因此形成。果真有形成與虧缺嗎？果真沒有形成與虧缺嗎？事物有了形成與虧缺，所以昭文才能夠彈琴奏樂。沒有形成和虧缺，昭文就不再能夠彈琴奏樂。昭文善于彈琴，師曠精于樂律，惠施樂于靠著梧桐樹高談闊論，這三位先生的才智可說是登峰造極了！他們都享有盛譽(yù)，所以他們的事跡得到記載并流傳下來。他們都愛好自己的學(xué)問與技藝，因而跟別人大不一樣；正因?yàn)閻酆米约旱膶W(xué)問和技藝，所以總希望能夠表現(xiàn)出來。而他們將那些不該彰明的東西彰明于世，因而最終以石之色白與質(zhì)堅(jiān)均獨(dú)立于石頭之外的迷昧而告終；而昭文的兒子也繼承其父親的事業(yè)，終生沒有什么作為。像這樣就可以稱作成功嗎？那即使是我雖無成就也可說是成功了。像這樣便不可以稱作成功嗎？外界事物和我本身就都沒有成功。因此，各種迷亂人心的巧說辯言的炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒棄的。所以說，各種無用均寄托于有用之中，這才是用事物的本然觀察事物而求得真實(shí)的理解。
現(xiàn)在暫且在這里說一番話，不知道這些話跟其他人的談?wù)撌窍嗤哪兀€是不相同的呢？相同的言論與不相同的言論，既然相互間都是言談議論，從這一意義說，不管其內(nèi)容如何也就是同類的了。雖然這樣，還是請讓我試著把這一問題說一說。宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的“有”，但也有個“無”，還有個未曾有過的“無”，同樣也有個未曾有過的未曾有過的“無”。突然間生出了“有”和“無”，卻不知道“有”與“無”誰是真正的“有”、誰是真正的“無”。現(xiàn)在我已經(jīng)說了這些言論和看法，但卻不知道我聽說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？天下沒有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什么人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經(jīng)渾然為一體，還能夠有什么議論和看法？既然已經(jīng)稱作一體，又還能夠沒有什么議論和看法？客觀存在的一體加上我的議論和看法就成了“二”，“二”如果再加上一個“一”就成了“三”，以此類推，最精明的計(jì)算也不可能求得最后的數(shù)字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到“三”，又何況從“有”推演到“有”呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應(yīng)事物的本然吧。
所謂真理從不曾有過界線，言論也不曾有過定準(zhǔn)，只因?yàn)楦髯哉J(rèn)為只有自己的觀點(diǎn)和看法才是正確的，這才有了這樣那樣的界線和區(qū)別。請讓我談?wù)勀切┙缇€和區(qū)別：有左有右，有序列有等別，有分解有辯駁，有競比有相爭，這就是所謂八類。天地四方宇宙之外的事，圣人總是存而不論；宇宙之內(nèi)的事，圣人雖然細(xì)加研究，卻不隨意評說。至于古代歷史上善于治理社會的前代君王們的記載，圣人雖然有所評說卻不爭辯。可知有分別就因?yàn)榇嬖诓荒芊謩e，有爭辯也就因?yàn)榇嬖诓荒苻q駁。有人會說，這是為什么呢？圣人把事物都囊括于胸、容藏于己，而一般人則爭辯不休夸耀于外，所以說，大凡爭辯，總因?yàn)橛凶约核床灰姷囊幻妗?br />至高無尚的真理是不必稱揚(yáng)的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達(dá)不到的地方，仁愛之心經(jīng)常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點(diǎn)反而不太真實(shí)，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣。因此懂得停止于自己所不知曉的境域，那就是絕頂?shù)拿髦恰Ｕl能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪里，這就叫做潛藏不露的光亮。
從前堯曾向舜問道：“我想征伐宗、膾、胥敖三個小國，每當(dāng)上朝理事總是心緒不寧，是什么原因呢？”舜回答說：“那三個小國的國君，就像生存于蓬蒿艾草之中。你總是耿耿于懷心神不寧，為什么呢？過去十個太陽一塊兒升起，萬物都在陽光普照之下，何況你崇高的德行又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了太陽的光亮呢！”
嚙缺問王倪：“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎？”王倪說：“我怎么知道呢！”嚙缺又問：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪回答說：“我怎么知道呢！”嚙缺接著又問：“那么各種事物便都無法知道了嗎？”王倪回答：“我怎么知道呢！雖然這樣，我還是試著來回答你的問題。你怎么知道我所說的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所說的不知道不是知道呢？我還是先問一問你：人們睡在潮濕的地方就會腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人們住在高高的樹木上就會心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安，猿猴也會這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰最懂得居處的標(biāo)準(zhǔn)呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰才懂得真正的美味？猿猴把猵狙當(dāng)作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢？以我來看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯亂，我怎么能知曉它們之間的分別！”
嚙缺說：“你不了解利與害，道德修養(yǎng)高尚的至人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說：“進(jìn)入物我兩忘境界的至人實(shí)在是神妙不測啊！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，死和生對于他自身都沒有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！”
瞿鵲子向長梧子問道：“我從孔夫子那里聽到這樣的談?wù)摚菏ト瞬粡氖卢嵓?xì)的事務(wù)，不追逐私利，不回避災(zāi)害，不喜好貪求，不因循成規(guī)；沒說什么又好像說了些什么，說了些什么又好像什么也沒有說，因而遨游于世俗之外。孔夫子認(rèn)為這些都是輕率不當(dāng)?shù)难哉摚覅s認(rèn)為是精妙之道的實(shí)踐和體現(xiàn)。先生你認(rèn)為怎么樣呢？”
長梧子說：“這些話黃帝也會疑惑不解的，而孔丘怎么能夠知曉呢！而且你也謀慮得太早，就好像見到雞蛋便想立即得到報(bào)曉的公雞，見到彈子便想立即獲取烤熟的斑鳩肉。我姑且給你胡亂說一說，你也就胡亂聽一聽。怎么不依傍日月，懷藏宇宙？跟萬物吻合為一體，置各種混亂紛爭于不顧，把卑賤與尊貴都等同起來。人們總是一心忙于去爭辯是非，圣人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，自身卻渾成一體不為紛雜錯異所困擾。萬物全都是這樣，而且因?yàn)檫@個緣故相互蘊(yùn)積于渾樸而又精純的狀態(tài)之中。
“我怎么知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厭惡死亡不是年幼流落他鄉(xiāng)而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地封疆守土之人的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當(dāng)時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進(jìn)入王宮，跟晉侯同睡一床而寵為夫人，吃上美味珍饈，也就后悔當(dāng)初不該那么傷心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不會后悔當(dāng)初的求生呢？睡夢里飲酒作樂的人，天亮醒來后很可能痛哭飲泣；睡夢中痛哭飲泣的人，天亮醒來后又可能在歡快地逐圍打獵。正當(dāng)他在做夢的時候，他并不知道自己是在做夢。睡夢中還會卜問所做之夢的吉兇，醒來以后方知是在做夢。人在最為清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什么都知曉什么都明了。君尊牧卑，這種看法實(shí)在是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實(shí)我也在做夢。上面講的這番話，它的名字可以叫作奇特和怪異。萬世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番話的道理，這恐怕也是偶而遇上的吧！
“倘使我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那么，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真對，你果真錯嗎？難道我們兩人有誰是正確的，有誰是不正確的嗎？難道我們兩人都是正確的，或都是不正確的嗎？我和你都無從知道，而世人原本也都承受著蒙昧與晦暗，我們又能讓誰作出正確的裁定？讓觀點(diǎn)跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)不同于我和你的人來判定嗎？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的評判！如此，那么我和你跟大家都無從知道這一點(diǎn)，還等待別的什么人呢？辯論中的不同言辭跟變化中的不同聲音一樣相互對立，就像沒有相互對立一樣，都不能相互作出公正的評判。用自然的分際來調(diào)和它，用無盡的變化來順應(yīng)它，還是用這樣的辦法來了此一生吧。
“什么叫調(diào)和自然的分際呢？對的也就像是不對的，正確的也就像是不正確的。對的假如果真是對的，那么對的不同于不對的，這就不須去爭辯；正確的假如果真是正確的，那么正確的不同于不正確的，這也不須去爭辯。忘掉死生忘掉是非，到達(dá)無窮無盡的境界，因此圣人總把自己寄托于無窮無盡的境域之中。”
影子之外的微陰問影子：“先前你行走，現(xiàn)在又停下；以往你坐著，如今又站了起來。你怎么沒有自己獨(dú)立的操守呢？”影子回答說：“我是有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西又有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西難道像蛇的蚹鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎么知道因?yàn)槭裁淳壒蕰沁@樣？我又怎么知道因?yàn)槭裁淳壒识粫沁@樣？”
過去莊周夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一只蝴蝶，感到多么愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒起來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。這就可叫做物、我的交合與變化。
莊子齊物論原文及譯文如下：
所謂齊物論，就是要消除物、我的區(qū)別，消除萬物之間的區(qū)別。莊子認(rèn)為，世間萬事萬物都是齊一的。人類社會一切矛盾的對立面都是無差別的一回事，所以應(yīng)停止有關(guān)是非的爭論，做到忘我，做到無是非，用明澈之心去體認(rèn)萬物，達(dá)到萬物與我為一的齊物境界。莊子否定諸子百家的論爭，也否定一切是非、對錯、好壞的客觀存在，是主觀唯心主義論者。
南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，_焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也!今者吾喪我，汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”
子游曰：“敢問其方。”
子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒_。而獨(dú)不聞之__乎?山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似_，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、者、叱者、吸者、叫者、者、_者、咬者。前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟?”
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪?”
譯文：
南郭子綦倚靠著幾案靜坐，仰著頭緩緩地呼吸，仿佛忘記了自己的形體一樣。顏成子游在一旁陪伺，說：“老師你這是怎么啦?莫非人的形體原本可以像枯木一樣，而心靈原本可以寂靜如死灰嗎?你今天靠在幾案上靜坐的樣子，跟從前的情形完全不同啊。”
子綦回答說：“偃，這個問題問得好。此時我把我丟掉了，你明白嗎?你可能聽說過人籟，可是未必聽說過地籟，你可能聽說過地籟，未必聽說過天籟。”
子游說：“請問這是什么道理呢?”
子綦說：“大地吐出的氣，叫作風(fēng)。風(fēng)不刮就罷了，一旦刮起來，就會萬竅怒吼。你難道沒聽到過長風(fēng)呼嘯的聲音嗎?山林之中險(xiǎn)峻盤旋的地方，還有百圍大樹上的洞穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的如耳朵，有的似梁上方孔，有的像牛欄豬圈，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。發(fā)出的聲音，有的像水流聲，有的像射箭聲，有的像斥罵聲，有的像吸氣聲，有的像喊叫聲，有的像號哭聲，有的像幽怨聲，有的像哀嘆聲。前面的風(fēng)呼呼地唱著，后面的風(fēng)就呼呼地和著，微風(fēng)就小聲地應(yīng)著，大風(fēng)就大聲地應(yīng)著，當(dāng)暴風(fēng)過后，所有的竅穴全都空寂無聲了。你難道沒有看見過風(fēng)吹樹林，那隨風(fēng)搖晃的枝條嗎?”
子游說：“地籟是從萬種孔洞發(fā)出的聲音，人籟是從竹管之類的東西里發(fā)出的聲音，那天籟又是什么發(fā)出的呢?”
子綦說：“所謂天籟，就是風(fēng)吹萬竅發(fā)出的各種不同的聲音，這些各不相同的聲音是由于自己自然的形態(tài)所造成的。既然各種聲音都是自身決定的，那么鼓動它們發(fā)出聲音的還能是誰呢?”
南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，答焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也⑧。”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而問之也⑩？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方(12)。”子綦曰：“夫大塊噫氣(13)，其名為風(fēng)，是唯無作(14)，作則萬竅怒呺(15)，而獨(dú)不聞之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風(fēng)則小和(26)，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(27)。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)？”子游曰：“地籟則眾竅是已(29)，人籟則比竹是已(30)，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其誰邪(34)？”
注釋
①南郭子綦（qí）：楚人，居住南郭，故名南郭子綦。舊說為楚莊王庶出的弟弟，做過楚莊王的司馬；疑為莊子中寓托的高士，而非歷史人物。隱：憑倚。機(jī)：亦作幾，案幾。
②噓：吐氣。
③答（tà）焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對。莊子認(rèn)為人是肉體和精神的對立統(tǒng)一體，“耦”在這里即指與精神相對立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。
④顏成子游：子綦的學(xué)生，姓顏名偃，子游為字，死后謚成，故名顏成子游。
⑤居（jī）：表疑問的語氣詞。
⑥固：誠然。槁：干枯。
⑦心：思想，精神。固：豈，難道。
⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”實(shí)指一人，即南郭子綦，意思是南郭子綦今日隱機(jī)入神出體與舊時大不一樣。
⑨偃：見注④。
⑩而：你，人稱代詞。“不亦善乎，而問之也”乃是“爾問之不亦善乎”之倒置。
(11)籟（lài）：簫，古代的一種管狀樂器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人籟”即出自人為的聲響，與下兩句的“地籟”、“天籟”相對應(yīng)，所謂“地籟”或“天籟”，即出自自然的聲響。
(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)，指所言“地簌”、“天簌”的真實(shí)含意。
(13)大塊：大地。噫（ài）氣：吐氣。
(14)是：此，這里指風(fēng)。唯：句中語氣詞，含有僅此的意思。作：興起。
(15)竅：孔穴。呺（háo）：亦作“號”，吼叫。
(16)翏翏（liù）：亦作飂飂，大風(fēng)呼呼的聲響。
(17)林：通作“陵”，大山。畏佳（cuī）：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的樣子。
(18)枅（jī）：柱頭橫木。
(19)污：停滯不流的水塘。
(20)激：水流湍急的聲音。
(21)謞（xiào）：這里用來形容箭頭飛去的聲響。
(22)譹（háo）：嚎哭聲。
(23)宎（yǎo）深而沉。
(24)咬（jiāo）：鳥鳴叫的聲音。一說哀切聲。
(25)于、喁（yú）：風(fēng)吹樹動前后相和的聲音。
(26)泠（líng）風(fēng)：小風(fēng)，清風(fēng)。
(27)厲風(fēng)：迅猛的暴風(fēng)。濟(jì)：止。
(28)調(diào)調(diào)、刁刁：風(fēng)吹草木晃動搖曳的樣子。“刁刁”亦作“刀刀”。
(29)是：這樣。已：矣。
(30)比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。
(31)這句及以下是表述“天籟”的，故有人疑“夫”字之后缺“天籟者”三字。
(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一說“己”當(dāng)作“已”，是停止的意思，但聯(lián)系上下文不宜從此解。
(33)咸：全。
(34)怒：這里是發(fā)動的意思。
譯文
南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學(xué)生顏成子游陪站在跟前說道：“這是怎么啦？形體誠然可以使它像干枯的樹木，精神和思想難道也可以使它像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答說：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過‘人籟’卻沒有聽見過‘地籟’，你即使聽見過‘地籟’卻沒有聽見過‘天籟’啊！”子游問：“我冒昧地請教它們的真實(shí)含意。”子綦說：“大地吐出的氣，名字叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來。你獨(dú)獨(dú)沒有聽過那呼呼的風(fēng)聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數(shù)的竅孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圓柱上插入橫木的方孔，有的像圈圍的柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。它們發(fā)出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的呵叱聲，像細(xì)細(xì)的呼吸聲，像放聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回蕩，像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導(dǎo)，后面在呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲，長風(fēng)呼呼便有大的反響，迅猛的暴風(fēng)突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風(fēng)兒過處萬物隨風(fēng)搖曳晃動的樣子嗎？”子游說：“地籟是從萬種竅穴里發(fā)出的風(fēng)聲，人籟是從比并的各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請教什么是天籟。”子綦說：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動者還有誰呢？”
泰任15596402535： 莊子的 萬物齊一 是什么意思? -
鳳凰縣平面： ______ “齊物論”包含齊物與齊論兩個意思.莊子認(rèn)為世界萬物包括人的品性和感情,看起來是千差萬別,歸根結(jié)底卻又是齊一的,這就是“齊物”.莊子還認(rèn)為人們的各種看法和觀點(diǎn),看起來也是千差萬別的,但世間萬物既是齊一的,言論歸根結(jié)底...
泰任15596402535： 莊子《齊物論》其中的一句話翻譯??? -
鳳凰縣平面： ______ 事物原本就有正確的一面,事物原本就有能認(rèn)可的一面,沒有什么事物不存在正確的一面,也沒有什么事物不存在能認(rèn)可的一面.所以可以列舉細(xì)小的草莖和高大的庭柱,丑陋的癩頭和美麗的西施,寬大、奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態(tài)來說明這一點(diǎn),從“道”的觀點(diǎn)看它們都是相通而渾一的.舊事物的分解,亦即新事物的形成,新事物的形成亦即舊事物的毀滅.所有事物并無形成與毀滅的區(qū)別,還是相通而渾一的特點(diǎn).
泰任15596402535： - - 莊子〈齊物論〉 -
鳳凰縣平面： ______ 原文:原文 昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也.自喻適志與!不知周也.俄然覺,則蘧蘧然周也 不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與??周與胡蝶則必有分矣.此之謂物化. 譯文: 莊周夢見自己變成一只蝴蝶,飄飄然,十分輕松愜意.這時全然忘記了自己是莊周.一會兒醒來,對自己還是莊周十分驚奇疑惑.認(rèn)真想一想,不知是莊周做夢變成蝴蝶呢,還是蝴蝶做夢變成莊周? 解讀:這個故事一般稱作“莊周夢蝶”.在一般人看來,一個人在醒時的所見所感是真實(shí)的,夢境是幻覺,是不真實(shí)的.莊子卻以為不然.雖然,醒是一種境界,夢是另一種境界,二者是不相同的;莊周是莊周,蝴蝶是蝴蝶,二者也是不相同的.但莊周看來,他們都只是一種現(xiàn)象,是道運(yùn)動中的一種形態(tài),一個階段而已.
泰任15596402535： 莊子的《齊物論》用英語應(yīng)該怎么翻譯? -
鳳凰縣平面： ______ Zhuang Zhou dreamed that he turned into a butterfly, proud and self-satisfied to fly with a butterfly, feel so happy and comfortable! Don't know what you was Zhuang Zhou. Suddenly wake up, be not to know that is set between me and Zhuang Zhou. ...
泰任15596402535： 翻譯古文,《莊子》選段 -
鳳凰縣平面： ______ 譯文 源自《莊子·齊物論》:莊子去送葬,途中經(jīng)過惠子的墳?zāi)?回頭對跟隨他的人說:“有個楚國郢都人搗白土?xí)r把一滴泥土濺到了鼻尖上,像蒼蠅翅膀一樣薄,就去請姓石的工匠替他削掉.姓石的工匠揮動一把大板斧呼呼作響,若無其事地隨手一斧劈了下去,把那一滴泥點(diǎn)完全削去但鼻子卻沒有絲毫損傷,郢都人站著神色不變.宋元君聽說了這個事,就把姓石的工匠找來說:'試著給我這樣來一下.'姓石的工匠說:'我以前是能這樣削的,雖然如此,但是能讓我用斧子劈去鼻尖泥點(diǎn)的人已經(jīng)死了.自從惠子先生去世,我就沒有對手了,我沒有可以與之作推心置腹談?wù)摰膶ο罅?'”
泰任15596402535： 《蘭亭詩》翻譯 -
鳳凰縣平面： ______ 永和九年,正值癸丑,暮春三月上旬的巳日,我們在會稽郡山陰縣(另解:山南水北謂之陰,可以認(rèn)為在會嵇山的南邊)的蘭亭集會,舉行禊飲之事.此地德高望重者無不到會,老少濟(jì)濟(jì)一堂.蘭亭這地方有崇山峻嶺環(huán)抱,林木繁茂,竹篁幽密...
泰任15596402535： 《莊周夢蝶》的翻譯 -
鳳凰縣平面： ______ 一、譯文:過去莊周夢見自己變成蝴蝶,很生動逼真的一只蝴蝶,感到多么愉快和愜意啊!不知道自己原本是莊周.突然間醒過來,驚惶不定之間方知原來我是莊周.不知是莊周夢中變成蝴蝶呢,還是蝴蝶夢中變成莊周呢?莊周與蝴蝶那必定是...
泰任15596402535： 莊子的周莊夢蝶特殊句式及翻譯 -
鳳凰縣平面： ______ 原文 昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與,不知周也.俄然覺,則蘧蘧然周也.不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣.此之謂物化.(《莊子·齊物論》) 譯文 過去莊周夢見自己變成蝴蝶,很生動逼真的...
泰任15596402535： 此亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉翻譯 -
鳳凰縣平面： ______[答案] 典出《莊子·齊物論》:“故有儒墨之是非,以是其所非,而非其所是.彼亦一是非,此亦一是非.果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?” 解釋:”彼“是一個既對又不對的東西,”此“又是一個既對又不對的東西.真的有”彼“這個既對又不對的...
泰任15596402535： 齊物的意思? -
鳳凰縣平面： ______ 莊子的齊物思想: 1)闡明忘我 →主張破除我見,承認(rèn)個體價(jià)值,各適其適,各安其份. 2) 破除對待 →企圖破除是非,得失,窮達(dá),大小,美丑,壽夭,彼我,死生等「相對」觀念,達(dá)到「絕對」的境界,以與「真我」合一. 3)體驗(yàn)物化 →齊物的最高境界為冥和物我,死生合一.〈莊周夢蝶〉透過「夢」表達(dá)「人生如夢」的主題,將「我」與「胡蝶」冥合,超越主客的對立,破除「我」與「非我」的界限,達(dá)到非主客的統(tǒng)一和諧境界;又將死生問題藉由「莊周」「夢」為「胡蝶」,加以美化,審視生死,認(rèn)為死生如一,始卒若環(huán),達(dá)到外死生,無終始的境界.莊子認(rèn)為,「道」是宇宙的本體,它超越時空的限制而無所不在,萬物都是「道」的化身.
才智超群的人廣博豁達(dá)，只有點(diǎn)小聰明的人則樂于細(xì)察、斤斤計(jì)較；合于大道的言論就像猛火烈焰一樣氣焰凌人，拘于智巧的言論則瑣細(xì)無方、沒完沒了。他們睡眠時神魂交構(gòu)，醒來后身形開朗；跟外界交接相應(yīng)，整日里勾心斗角。有的疏怠遲緩，有的高深莫測，有的辭慎語謹(jǐn)。小的懼怕惴惴不安，大的驚恐失魂落魄。他們說話就好像利箭發(fā)自弩機(jī)快疾而又尖刻，那就是說是與非都由此而產(chǎn)生；他們將心思存留心底就好像盟約誓言堅(jiān)守不渝，那就是說持守胸臆坐待勝機(jī)。他們衰敗猶如秋冬的草木，這說明他們?nèi)找嫦麣В凰麄兂辆捰谒鶑氖碌母鞣N事情，致使他們不可能再恢復(fù)到原有的情狀；他們心靈閉塞好像被繩索縛住，這說明他們衰老頹敗，沒法使他們恢復(fù)生氣。他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，他們憂思、嘆惋、反復(fù)、恐懼，他們躁動輕浮、奢華放縱、情張欲狂、造姿作態(tài)。好像樂聲從中空的樂管中發(fā)出，又像菌類由地氣蒸騰而成。這種種情態(tài)日夜在面前相互對應(yīng)地更換與替代，卻不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！一旦懂得這一切發(fā)生的道理，不就明白了這種種情態(tài)發(fā)生、形成的原因？
沒有我的對應(yīng)面就沒有我本身，沒有我本身就沒法呈現(xiàn)我的對應(yīng)面。這樣的認(rèn)識也就接近于事物的本質(zhì)，然而卻不知道這一切受什么所驅(qū)使。仿佛有“真宰”，卻又尋不到它的端倪。可以去實(shí)踐并得到驗(yàn)證，然而卻看不見它的形體，真實(shí)的存在而又沒有反映它的具體形態(tài)。
眾多的骨節(jié)，眼耳口鼻等九個孔竅和心肺肝腎等六臟，全都齊備地存在于我的身體，我跟它們哪一部分最為親近呢？你對它們都同樣喜歡嗎？還是對其中某一部分格外偏愛呢？這樣，每一部分都只會成為臣妾似的仆屬嗎？難道臣妾似的仆屬就不足以相互支配了嗎？還是輪流做為君臣呢？難道又果真有什么“真君”存在其間？無論尋求到它的究竟與否，那都不會對它的真實(shí)存在有什么增益和損壞。人一旦稟承天地之氣而形成形體，就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他們跟外界環(huán)境或相互對立、或相互順應(yīng)，他們的行動全都像快馬奔馳，沒有什么力量能使他們止步，這不是很可悲嗎！他們終身承受役使卻看不到自己的成功，一輩子困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！人們說這種人不會死亡，這又有什么益處！人的形骸逐漸衰竭，人的精神和感情也跟著一塊兒衰竭，這能不算是最大的悲哀嗎？人生在世，本來就像這樣迷昧無知嗎？難道只有我才這么迷昧無知，而世人也有不迷昧無知的嗎！
追隨業(yè)已形成的偏執(zhí)己見并把它當(dāng)作老師，那么誰會沒有老師呢？為什么必須通曉事物的更替并從自己的精神世界里找到資證的人才有老師呢？愚味的人也會跟他們一樣有老師哩。還沒有在思想上形成定見就有是與非的觀念，這就像今天到越國去而昨天就已經(jīng)到達(dá)。這就是把沒有當(dāng)作有。沒有就是有，即使圣明的大禹尚且不可能通曉其中的奧妙，我偏偏又能怎么樣呢？
說話辯論并不像是吹風(fēng)。善辯的人辯論紛紜，他們所說的話也不曾有過定論。果真說了些什么嗎？還是不曾說過些什么呢？他們都認(rèn)為自己的言談不同于雛鳥的鳴叫，真有區(qū)別，還是沒有什么區(qū)別呢？
大道是怎么隱匿起來而有了真和假呢？言論是怎么隱匿起來而有了是與非呢？大道怎么會出現(xiàn)而又不復(fù)存在？言論又怎么存在而又不宜認(rèn)可？大道被小小的成功所隱蔽，言論被浮華的詞藻所掩蓋。所以就有了儒家和墨家的是非之辯，肯定對方所否定的東西而否定對方所肯定的東西。想要肯定對方所否定的東西而非難對方所肯定的東西，那么不如用事物的本然去加以觀察而求得明鑒。
各種事物無不存在它自身對立的那一面，各種事物也無不存在它自身對立的這一面。從事物相對立的那一面看便看不見這一面，從事物相對立的這一面看就能有所認(rèn)識和了解。所以說：事物的那一面出自事物的這一面，事物的這一面亦起因于事物的那一面。事物對立的兩個方面是相互并存、相互依賴的。雖然這樣，剛剛產(chǎn)生隨即便是死亡，剛剛死亡隨即便會復(fù)生；剛剛肯定隨即就是否定，剛剛否定隨即又予以肯定；依托正確的一面同時也就遵循了謬誤的一面，依托謬誤的一面同時也就遵循了正確的一面。因此圣人不走劃分正誤是非的道路而是觀察比照事物的本然，也就是順著事物自身的情態(tài)。事物的這一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的這一面。事物的那一面同樣存在是與非，事物的這一面也同樣存在正與誤。事物果真存在彼此兩個方面嗎？事物果真不存在彼此兩個方面的區(qū)分嗎？彼此兩個方面都沒有其對立的一面，這就是大道的樞紐。抓住了大道的樞紐也就抓住了事物的要害，從而順應(yīng)事物無窮無盡的變化。“是”是無窮的，“非”也是無窮的。所以說不如用事物的本然來加以觀察和認(rèn)識。
用組成事物的要素來說明要素不是事物本身，不如用非事物的要素來說明事物的要素并非事物本身；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。整個自然界不論存在多少要素，但作為要素而言卻是一樣的，各種事物不論存在多少具體物象，但作為具體物象而言也都是一樣的。
能認(rèn)可嗎？一定有可以加以肯定的東西方才可以認(rèn)可；不可以認(rèn)可嗎？一定也有不可以加以肯定的東西方才不能認(rèn)可。道路是行走而成的，事物是人們稱謂而就的。怎樣才算是正確呢？正確在于其本身就是正確的。怎樣才算是不正確呢？不正確的在于其本身就是不正確的。怎樣才能認(rèn)可呢？能認(rèn)可在于其自身就是能認(rèn)可的。怎樣才不能認(rèn)可呢？不能認(rèn)可在于其本身就是不能認(rèn)可的。事物原本就有正確的一面，事物原本就有能認(rèn)可的一面，沒有什么事物不存在正確的一面，也沒有什么事物不存在能認(rèn)可的一面。所以可以列舉細(xì)小的草莖和高大的庭柱，丑陋的癩頭和美麗的西施，寬大、奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態(tài)來說明這一點(diǎn)，從“道”的觀點(diǎn)看它們都是相通而渾一的。舊事物的分解，亦即新事物的形成，新事物的形成亦即舊事物的毀滅。所有事物并無形成與毀滅的區(qū)別，還是相通而渾一的特點(diǎn)。只有通達(dá)的人方才知曉事物相通而渾一的道理，因此不用固執(zhí)地對事物作出這樣那樣的解釋，而應(yīng)把自己的觀點(diǎn)寄托于平常的事理之中。所謂平庸的事理就是無用而有用；認(rèn)識事物無用就是有用，這就算是通達(dá)；通達(dá)的人才是真正了解事物常理的人；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。順應(yīng)事物相通而渾一的本來狀態(tài)吧，這樣還不能了解它的究竟，這就叫做“道”。耗費(fèi)心思方才能認(rèn)識事物渾然為一而不知事物本身就具有同一的性狀和特點(diǎn)，這就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？養(yǎng)猴人給猴子分橡子，說：“早上分給三升，晚上分給四升”。猴子們聽了非常憤怒。養(yǎng)猴人便改口說
：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子們聽了都高興起來。名義和實(shí)際都沒有虧損，喜與怒卻各為所用而有了變化，也就是因?yàn)檫@樣的道理。因此，古代圣人把是與非混同起來，優(yōu)游自得地生活在自然而又均衡的境界里，這就叫物與我各得其所、自行發(fā)展。
古時候的人，他們的智慧達(dá)到了最高的境界。如何才能達(dá)到最高的境界呢？那時有人認(rèn)為，整個宇宙從一開始就不存在什么具體的事物，這樣的認(rèn)識是最了不起，最盡善盡美，而無以復(fù)加了。其次，認(rèn)為宇宙之始是存在事物的，可是萬事萬物從不曾有過區(qū)分和界線。再其次，認(rèn)為萬事萬物雖有這樣那樣的區(qū)別，但是卻從不曾有過是與非的不同。是與非的顯露，對于宇宙萬物的理解也就因此出現(xiàn)虧損和缺陷，理解上出現(xiàn)虧損與缺陷，偏私的觀念也就因此形成。果真有形成與虧缺嗎？果真沒有形成與虧缺嗎？事物有了形成與虧缺，所以昭文才能夠彈琴奏樂。沒有形成和虧缺，昭文就不再能夠彈琴奏樂。昭文善于彈琴，師曠精于樂律，惠施樂于靠著梧桐樹高談闊論，這三位先生的才智可說是登峰造極了！他們都享有盛譽(yù)，所以他們的事跡得到記載并流傳下來。他們都愛好自己的學(xué)問與技藝，因而跟別人大不一樣；正因?yàn)閻酆米约旱膶W(xué)問和技藝，所以總希望能夠表現(xiàn)出來。而他們將那些不該彰明的東西彰明于世，因而最終以石之色白與質(zhì)堅(jiān)均獨(dú)立于石頭之外的迷昧而告終；而昭文的兒子也繼承其父親的事業(yè)，終生沒有什么作為。像這樣就可以稱作成功嗎？那即使是我雖無成就也可說是成功了。像這樣便不可以稱作成功嗎？外界事物和我本身就都沒有成功。因此，各種迷亂人心的巧說辯言的炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒棄的。所以說，各種無用均寄托于有用之中，這才是用事物的本然觀察事物而求得真實(shí)的理解。
現(xiàn)在暫且在這里說一番話，不知道這些話跟其他人的談?wù)撌窍嗤哪兀€是不相同的呢？相同的言論與不相同的言論，既然相互間都是言談議論，從這一意義說，不管其內(nèi)容如何也就是同類的了。雖然這樣，還是請讓我試著把這一問題說一說。宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的“有”，但也有個“無”，還有個未曾有過的“無”，同樣也有個未曾有過的未曾有過的“無”。突然間生出了“有”和“無”，卻不知道“有”與“無”誰是真正的“有”、誰是真正的“無”。現(xiàn)在我已經(jīng)說了這些言論和看法，但卻不知道我聽說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？天下沒有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什么人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經(jīng)渾然為一體，還能夠有什么議論和看法？既然已經(jīng)稱作一體，又還能夠沒有什么議論和看法？客觀存在的一體加上我的議論和看法就成了“二”，“二”如果再加上一個“一”就成了“三”，以此類推，最精明的計(jì)算也不可能求得最后的數(shù)字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到“三”，又何況從“有”推演到“有”呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應(yīng)事物的本然吧。
所謂真理從不曾有過界線，言論也不曾有過定準(zhǔn)，只因?yàn)楦髯哉J(rèn)為只有自己的觀點(diǎn)和看法才是正確的，這才有了這樣那樣的界線和區(qū)別。請讓我談?wù)勀切┙缇€和區(qū)別：有左有右，有序列有等別，有分解有辯駁，有競比有相爭，這就是所謂八類。天地四方宇宙之外的事，圣人總是存而不論；宇宙之內(nèi)的事，圣人雖然細(xì)加研究，卻不隨意評說。至于古代歷史上善于治理社會的前代君王們的記載，圣人雖然有所評說卻不爭辯。可知有分別就因?yàn)榇嬖诓荒芊謩e，有爭辯也就因?yàn)榇嬖诓荒苻q駁。有人會說，這是為什么呢？圣人把事物都囊括于胸、容藏于己，而一般人則爭辯不休夸耀于外，所以說，大凡爭辯，總因?yàn)橛凶约核床灰姷囊幻妗?br />至高無尚的真理是不必稱揚(yáng)的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達(dá)不到的地方，仁愛之心經(jīng)常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點(diǎn)反而不太真實(shí)，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣。因此懂得停止于自己所不知曉的境域，那就是絕頂?shù)拿髦恰Ｕl能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪里，這就叫做潛藏不露的光亮。
從前堯曾向舜問道：“我想征伐宗、膾、胥敖三個小國，每當(dāng)上朝理事總是心緒不寧，是什么原因呢？”舜回答說：“那三個小國的國君，就像生存于蓬蒿艾草之中。你總是耿耿于懷心神不寧，為什么呢？過去十個太陽一塊兒升起，萬物都在陽光普照之下，何況你崇高的德行又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了太陽的光亮呢！”
嚙缺問王倪：“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎？”王倪說：“我怎么知道呢！”嚙缺又問：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪回答說：“我怎么知道呢！”嚙缺接著又問：“那么各種事物便都無法知道了嗎？”王倪回答：“我怎么知道呢！雖然這樣，我還是試著來回答你的問題。你怎么知道我所說的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所說的不知道不是知道呢？我還是先問一問你：人們睡在潮濕的地方就會腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人們住在高高的樹木上就會心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安，猿猴也會這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰最懂得居處的標(biāo)準(zhǔn)呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰才懂得真正的美味？猿猴把猵狙當(dāng)作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢？以我來看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯亂，我怎么能知曉它們之間的分別！”
嚙缺說：“你不了解利與害，道德修養(yǎng)高尚的至人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說：“進(jìn)入物我兩忘境界的至人實(shí)在是神妙不測啊！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，死和生對于他自身都沒有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！”
瞿鵲子向長梧子問道：“我從孔夫子那里聽到這樣的談?wù)摚菏ト瞬粡氖卢嵓?xì)的事務(wù)，不追逐私利，不回避災(zāi)害，不喜好貪求，不因循成規(guī)；沒說什么又好像說了些什么，說了些什么又好像什么也沒有說，因而遨游于世俗之外。孔夫子認(rèn)為這些都是輕率不當(dāng)?shù)难哉摚覅s認(rèn)為是精妙之道的實(shí)踐和體現(xiàn)。先生你認(rèn)為怎么樣呢？”
長梧子說：“這些話黃帝也會疑惑不解的，而孔丘怎么能夠知曉呢！而且你也謀慮得太早，就好像見到雞蛋便想立即得到報(bào)曉的公雞，見到彈子便想立即獲取烤熟的斑鳩肉。我姑且給你胡亂說一說，你也就胡亂聽一聽。怎么不依傍日月，懷藏宇宙？跟萬物吻合為一體，置各種混亂紛爭于不顧，把卑賤與尊貴都等同起來。人們總是一心忙于去爭辯是非，圣人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，自身卻渾成一體不為紛雜錯異所困擾。萬物全都是這樣，而且因?yàn)檫@個緣故相互蘊(yùn)積于渾樸而又精純的狀態(tài)之中。
“我怎么知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厭惡死亡不是年幼流落他鄉(xiāng)而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地封疆守土之人的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當(dāng)時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進(jìn)入王宮，跟晉侯同睡一床而寵為夫人，吃上美味珍饈，也就后悔當(dāng)初不該那么傷心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不會后悔當(dāng)初的求生呢？睡夢里飲酒作樂的人，天亮醒來后很可能痛哭飲泣；睡夢中痛哭飲泣的人，天亮醒來后又可能在歡快地逐圍打獵。正當(dāng)他在做夢的時候，他并不知道自己是在做夢。睡夢中還會卜問所做之夢的吉兇，醒來以后方知是在做夢。人在最為清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什么都知曉什么都明了。君尊牧卑，這種看法實(shí)在是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實(shí)我也在做夢。上面講的這番話，它的名字可以叫作奇特和怪異。萬世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番話的道理，這恐怕也是偶而遇上的吧！
“倘使我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那么，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真對，你果真錯嗎？難道我們兩人有誰是正確的，有誰是不正確的嗎？難道我們兩人都是正確的，或都是不正確的嗎？我和你都無從知道，而世人原本也都承受著蒙昧與晦暗，我們又能讓誰作出正確的裁定？讓觀點(diǎn)跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)不同于我和你的人來判定嗎？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的評判！讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的評判！如此，那么我和你跟大家都無從知道這一點(diǎn)，還等待別的什么人呢？辯論中的不同言辭跟變化中的不同聲音一樣相互對立，就像沒有相互對立一樣，都不能相互作出公正的評判。用自然的分際來調(diào)和它，用無盡的變化來順應(yīng)它，還是用這樣的辦法來了此一生吧。
“什么叫調(diào)和自然的分際呢？對的也就像是不對的，正確的也就像是不正確的。對的假如果真是對的，那么對的不同于不對的，這就不須去爭辯；正確的假如果真是正確的，那么正確的不同于不正確的，這也不須去爭辯。忘掉死生忘掉是非，到達(dá)無窮無盡的境界，因此圣人總把自己寄托于無窮無盡的境域之中。”
影子之外的微陰問影子：“先前你行走，現(xiàn)在又停下；以往你坐著，如今又站了起來。你怎么沒有自己獨(dú)立的操守呢？”影子回答說：“我是有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西又有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西難道像蛇的蚹鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎么知道因?yàn)槭裁淳壒蕰沁@樣？我又怎么知道因?yàn)槭裁淳壒识粫沁@樣？”
過去莊周夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一只蝴蝶，感到多么愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒起來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。這就可叫做物、我的交合與變化。
莊子齊物論原文及譯文如下：
所謂齊物論，就是要消除物、我的區(qū)別，消除萬物之間的區(qū)別。莊子認(rèn)為，世間萬事萬物都是齊一的。人類社會一切矛盾的對立面都是無差別的一回事，所以應(yīng)停止有關(guān)是非的爭論，做到忘我，做到無是非，用明澈之心去體認(rèn)萬物，達(dá)到萬物與我為一的齊物境界。莊子否定諸子百家的論爭，也否定一切是非、對錯、好壞的客觀存在，是主觀唯心主義論者。
南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，_焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也!今者吾喪我，汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”
子游曰：“敢問其方。”
子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒_。而獨(dú)不聞之__乎?山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似_，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、者、叱者、吸者、叫者、者、_者、咬者。前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟?”
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪?”
譯文：
南郭子綦倚靠著幾案靜坐，仰著頭緩緩地呼吸，仿佛忘記了自己的形體一樣。顏成子游在一旁陪伺，說：“老師你這是怎么啦?莫非人的形體原本可以像枯木一樣，而心靈原本可以寂靜如死灰嗎?你今天靠在幾案上靜坐的樣子，跟從前的情形完全不同啊。”
子綦回答說：“偃，這個問題問得好。此時我把我丟掉了，你明白嗎?你可能聽說過人籟，可是未必聽說過地籟，你可能聽說過地籟，未必聽說過天籟。”
子游說：“請問這是什么道理呢?”
子綦說：“大地吐出的氣，叫作風(fēng)。風(fēng)不刮就罷了，一旦刮起來，就會萬竅怒吼。你難道沒聽到過長風(fēng)呼嘯的聲音嗎?山林之中險(xiǎn)峻盤旋的地方，還有百圍大樹上的洞穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的如耳朵，有的似梁上方孔，有的像牛欄豬圈，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。發(fā)出的聲音，有的像水流聲，有的像射箭聲，有的像斥罵聲，有的像吸氣聲，有的像喊叫聲，有的像號哭聲，有的像幽怨聲，有的像哀嘆聲。前面的風(fēng)呼呼地唱著，后面的風(fēng)就呼呼地和著，微風(fēng)就小聲地應(yīng)著，大風(fēng)就大聲地應(yīng)著，當(dāng)暴風(fēng)過后，所有的竅穴全都空寂無聲了。你難道沒有看見過風(fēng)吹樹林，那隨風(fēng)搖晃的枝條嗎?”
子游說：“地籟是從萬種孔洞發(fā)出的聲音，人籟是從竹管之類的東西里發(fā)出的聲音，那天籟又是什么發(fā)出的呢?”
子綦說：“所謂天籟，就是風(fēng)吹萬竅發(fā)出的各種不同的聲音，這些各不相同的聲音是由于自己自然的形態(tài)所造成的。既然各種聲音都是自身決定的，那么鼓動它們發(fā)出聲音的還能是誰呢?”
南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，答焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也⑧。”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而問之也⑩？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方(12)。”子綦曰：“夫大塊噫氣(13)，其名為風(fēng)，是唯無作(14)，作則萬竅怒呺(15)，而獨(dú)不聞之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風(fēng)則小和(26)，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(27)。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)？”子游曰：“地籟則眾竅是已(29)，人籟則比竹是已(30)，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其誰邪(34)？”
注釋
①南郭子綦（qí）：楚人，居住南郭，故名南郭子綦。舊說為楚莊王庶出的弟弟，做過楚莊王的司馬；疑為莊子中寓托的高士，而非歷史人物。隱：憑倚。機(jī)：亦作幾，案幾。
②噓：吐氣。
③答（tà）焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對。莊子認(rèn)為人是肉體和精神的對立統(tǒng)一體，“耦”在這里即指與精神相對立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。
④顏成子游：子綦的學(xué)生，姓顏名偃，子游為字，死后謚成，故名顏成子游。
⑤居（jī）：表疑問的語氣詞。
⑥固：誠然。槁：干枯。
⑦心：思想，精神。固：豈，難道。
⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”實(shí)指一人，即南郭子綦，意思是南郭子綦今日隱機(jī)入神出體與舊時大不一樣。
⑨偃：見注④。
⑩而：你，人稱代詞。“不亦善乎，而問之也”乃是“爾問之不亦善乎”之倒置。
(11)籟（lài）：簫，古代的一種管狀樂器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人籟”即出自人為的聲響，與下兩句的“地籟”、“天籟”相對應(yīng)，所謂“地籟”或“天籟”，即出自自然的聲響。
(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)，指所言“地簌”、“天簌”的真實(shí)含意。
(13)大塊：大地。噫（ài）氣：吐氣。
(14)是：此，這里指風(fēng)。唯：句中語氣詞，含有僅此的意思。作：興起。
(15)竅：孔穴。呺（háo）：亦作“號”，吼叫。
(16)翏翏（liù）：亦作飂飂，大風(fēng)呼呼的聲響。
(17)林：通作“陵”，大山。畏佳（cuī）：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的樣子。
(18)枅（jī）：柱頭橫木。
(19)污：停滯不流的水塘。
(20)激：水流湍急的聲音。
(21)謞（xiào）：這里用來形容箭頭飛去的聲響。
(22)譹（háo）：嚎哭聲。
(23)宎（yǎo）深而沉。
(24)咬（jiāo）：鳥鳴叫的聲音。一說哀切聲。
(25)于、喁（yú）：風(fēng)吹樹動前后相和的聲音。
(26)泠（líng）風(fēng)：小風(fēng)，清風(fēng)。
(27)厲風(fēng)：迅猛的暴風(fēng)。濟(jì)：止。
(28)調(diào)調(diào)、刁刁：風(fēng)吹草木晃動搖曳的樣子。“刁刁”亦作“刀刀”。
(29)是：這樣。已：矣。
(30)比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。
(31)這句及以下是表述“天籟”的，故有人疑“夫”字之后缺“天籟者”三字。
(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一說“己”當(dāng)作“已”，是停止的意思，但聯(lián)系上下文不宜從此解。
(33)咸：全。
(34)怒：這里是發(fā)動的意思。
譯文
南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學(xué)生顏成子游陪站在跟前說道：“這是怎么啦？形體誠然可以使它像干枯的樹木，精神和思想難道也可以使它像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答說：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過‘人籟’卻沒有聽見過‘地籟’，你即使聽見過‘地籟’卻沒有聽見過‘天籟’啊！”子游問：“我冒昧地請教它們的真實(shí)含意。”子綦說：“大地吐出的氣，名字叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來。你獨(dú)獨(dú)沒有聽過那呼呼的風(fēng)聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數(shù)的竅孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圓柱上插入橫木的方孔，有的像圈圍的柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。它們發(fā)出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的呵叱聲，像細(xì)細(xì)的呼吸聲，像放聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回蕩，像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導(dǎo)，后面在呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲，長風(fēng)呼呼便有大的反響，迅猛的暴風(fēng)突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風(fēng)兒過處萬物隨風(fēng)搖曳晃動的樣子嗎？”子游說：“地籟是從萬種竅穴里發(fā)出的風(fēng)聲，人籟是從比并的各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請教什么是天籟。”子綦說：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動者還有誰呢？”
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鳳凰縣平面： ______ 永和九年,正值癸丑,暮春三月上旬的巳日,我們在會稽郡山陰縣(另解:山南水北謂之陰,可以認(rèn)為在會嵇山的南邊)的蘭亭集會,舉行禊飲之事.此地德高望重者無不到會,老少濟(jì)濟(jì)一堂.蘭亭這地方有崇山峻嶺環(huán)抱,林木繁茂,竹篁幽密...
鳳凰縣平面： ______ 一、譯文:過去莊周夢見自己變成蝴蝶,很生動逼真的一只蝴蝶,感到多么愉快和愜意啊!不知道自己原本是莊周.突然間醒過來,驚惶不定之間方知原來我是莊周.不知是莊周夢中變成蝴蝶呢,還是蝴蝶夢中變成莊周呢?莊周與蝴蝶那必定是...
鳳凰縣平面： ______ 原文 昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與,不知周也.俄然覺,則蘧蘧然周也.不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣.此之謂物化.(《莊子·齊物論》) 譯文 過去莊周夢見自己變成蝴蝶,很生動逼真的...
鳳凰縣平面： ______[答案] 典出《莊子·齊物論》:“故有儒墨之是非,以是其所非,而非其所是.彼亦一是非,此亦一是非.果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?” 解釋:”彼“是一個既對又不對的東西,”此“又是一個既對又不對的東西.真的有”彼“這個既對又不對的...
鳳凰縣平面： ______ 莊子的齊物思想: 1)闡明忘我 →主張破除我見,承認(rèn)個體價(jià)值,各適其適,各安其份. 2) 破除對待 →企圖破除是非,得失,窮達(dá),大小,美丑,壽夭,彼我,死生等「相對」觀念,達(dá)到「絕對」的境界,以與「真我」合一. 3)體驗(yàn)物化 →齊物的最高境界為冥和物我,死生合一.〈莊周夢蝶〉透過「夢」表達(dá)「人生如夢」的主題,將「我」與「胡蝶」冥合,超越主客的對立,破除「我」與「非我」的界限,達(dá)到非主客的統(tǒng)一和諧境界;又將死生問題藉由「莊周」「夢」為「胡蝶」,加以美化,審視生死,認(rèn)為死生如一,始卒若環(huán),達(dá)到外死生,無終始的境界.莊子認(rèn)為,「道」是宇宙的本體,它超越時空的限制而無所不在,萬物都是「道」的化身.
