[轉載]《奇跡課程》如何看待通靈現象?

問：請問《奇跡課程》(以下簡稱《課程》)如何看待「靈界透過靈媒通傳訊息」之現象?究竟是誰在這種交流中對我們說話？在巴西，人們會到卡甸中心(Kardec Center)去「接收」靈界的訊息，據說這些靈有的直接道出了自己的真名實姓，有的則隨便取了一個稱呼。甚至在巴西有很多已出版的書籍記錄著他們所說的話。我不是卡甸的信徒，也從未去過他的中心，但是卡甸及他的書在世界各地都頗具盛名。(譯注：亞蘭·卡甸(Allan �6�1 Kardec)，1804-1869，法國教師和教育家，以對通靈術系統(tǒng)化整理而聞名於世，著有一套五冊的Spiritist Codification) 答：由於我們都是同一個「小我」所分裂的個體，因此，無論表面上看來是誰在說話，其實都是「自言自語」而已。而且，連這個「自我」也是虛幻的，所以不管是與「其他的身體」對話，或是和「無形的聲音」交談，其實都只是一種幻覺而已。我們若憑著自己的感覺來看，即便聽到了真理實相的答覆，也不一定樂於接受。雖然《課程》沒有專門講到通靈的議題，但海倫舒曼認為她記錄的資料是出自耶穌，而非她自己，所以這本著作的問世本身，就已說明確實有通靈這回事，且這種交流形式對我們的幫助很大。但海倫同時也明白，耶穌并非是存在於她「心靈之外」的個體，而是活在她的「心靈之內」，無論她愿不愿意理會耶穌，他永遠隨侍在側丶寸步不離。在此要澄清一點，《課程》使用的「靈性」一詞，其意義跟一般常用的定義大不相同，也迥異於卡甸在十九世紀的通靈研究中之定義。《課程》所說的靈性，是指我們的實相，也就是活在天心中的基督自性，與「小我的分裂心靈」及「個別存在的身份」無關(參見T.3.V.7:3,4; C.1.1,2,3,4)。《課程》指出，心靈「未曾」住在身體里(參見T.28.II.2:8; T.29.I.5;W.pI.72.8; W.pI.96.4:4; W.pI.167.6; W.pI.199.7:2)。所以，從《課程》的角度來講，一般所說的「靈性」，僅僅是指「心靈中狀似分裂的小我碎片」，無論這「小我碎片」是否認為自己投生到一具身體中。因此，所有的交流都是發(fā)生在心靈層面，而非身體的層次，盡管我們的經驗帶給我們的感覺正好相反。若了解上述的觀念，我們就不難明白一點：不藉有形的身體所傳遞的訊息（像是天外來音），不一定就是來自更高層次或是已經療愈的境界；相對地，以身體為媒介來傳達，也未必就會妨礙我們更進一步了解實相的本質及憶起它的途徑。然而，無論表面看來我們是從哪里接收到訊息，從內涵上講，只可能出自兩個源頭：圣靈或小我，這一認知對我們很有幫助。依照《課程》的看法，如果訊息偏重在具體特定的事物及彼此的差異性，我們要當心這訊息很可能是出自小我，或至少經過了小我的篩選而變味扭曲了。相反的，如果訊息旨在提醒我們跳出自己的判斷，幫助我們認出彼此的共通之處，那麼這種訊息便可能是源自圣靈。耶穌在《課程》接近尾聲時談到，所有「具療愈能力的訊息」無論是以何種形式來表達，都是出自「同一個」源頭。他也解釋了為何我們需要具體的「仲介」來傳遞這些訊息：為什麼上主之師需要幻化為這麼多位教師？因為精神錯亂的人是無法了解實相的。只有極少數的人聽得到上主的天音，然而連他們也無法直接通傳圣靈所賜的訊息。他們需要一個仲介，才可能向那些尚未認清自己是靈性的人傳遞天音。他們需要一具人們看得見的身體。一種人們聽得懂的聲音，才消除得了他們心中抵制真理的恐懼。不要忘了，真理只會在人們一無所懼地展臂歡迎之刻來臨。因此，上主的教師需要一具身體，因為一般人無從直接認出他們內在的一體生命。(M.12.3) 實際上，你我都是仲介（靈媒），且隨時保持在通靈的狀態(tài)，我們不是在通小我，就是在通圣靈。這個觀點有助於淡化及除去小我賦予通靈現象的「與眾不同」和「特異功能」之優(yōu)越感。

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而且，連這個「自我」也是虛幻的，所以不管是與「其他的身體」對話，或是和「無形的聲音」交談，其實都只是一種幻覺而已。我們若憑著自己的感覺來看，即便聽到了真理實相的答覆，也不一定樂於接受。雖然《課程》沒有專門講到通靈的議題，但海倫舒曼認為她記錄的資料是出自耶穌，而非她自己，...

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