民間偶戲的歷史。 偶戲資料
一、歷史
高亭村是位屬浙江省麗水地區(qū)松陽縣南邊的一個行政村,游神賽會在這里已有好幾輩人的歷史。據(jù)當(dāng)?shù)乩先苏f,除了文革期間停止過活動,其余每年均有。經(jīng)歷了文革后的高亭村,在復(fù)蘇活動時向當(dāng)?shù)胤鹗聟f(xié)會申請了“松陽縣高亭鐘山古寺佛事會”這樣一個頗具官方色彩的稱號。在村民們的心目中,這是一頂排除封建迷信嫌疑的保護(hù)傘。除此之外,鐘山古寺特殊的慣例也是使該活動傳承至今的一個重要因素。所有的鐘山古寺工作人員均是自愿者,游神賽會所需費用由全村村民集資,數(shù)額不限。活動期間,寺內(nèi)所需食物,諸如豆腐、咸菜、大米等等,都是由工作人員按照“家中有什么就拿什么”的原則無償提供。一切制度完全按照“有錢出錢,有力出力”的傳統(tǒng)規(guī)矩,或許這樣的規(guī)矩是出于人們始終希望達(dá)到的宗教目的而形成的:只有無償服務(wù)才能為民行善事,為己積陰德。這樣的安排既保存了傳統(tǒng)風(fēng)俗,又提倡了節(jié)儉的優(yōu)良作風(fēng),團(tuán)結(jié)了民心,激發(fā)了熱情。于是古寺的煙火越燒越旺,熱鬧的游神鑼鼓、詼諧的娛神偶戲及神秘的道士念唱音樂就有了其賴以生存和發(fā)展的民俗基礎(chǔ)。
松陽民間慣有崇尚神靈的習(xí)俗,并且所信神只名目繁多,有“鐵扇公主”、“土地老爺”、“東海龍王”、“玉皇大帝”、“后土娘娘”、“太上老君”、“觀音菩薩”、“李塔天王”、“七圣夫人”等等不勝枚舉,而高亭村村民則信奉鐘山古寺中的4座神只:五谷佛、徐候大王、平水禹王、唐葛周三大元帥(村民們把此三神合于一體,做成了一尊神像)。
二、游神
依據(jù)傳統(tǒng),村民必須在每年的大、小暑間的卯日請神出游。當(dāng)日,整個村莊洋溢著一派熱鬧氣象,沉浸在煙花彌漫、炮竹轟鳴之中。
早上8點30分整,隨著一聲炮仗巨響,游神儀式正式拉開帷幕,游神隊伍必須按特定的順序依次排列,在安全人員的守護(hù)下,從數(shù)千名圍觀的人群中辟開一條行進(jìn)的道路,沿裝點得如同星光大道般光彩奪目的游神路線徐徐前進(jìn)。在整支隊伍中,扛佛人員最需體力充沛,一尊佛像均由4人承擔(dān),雖然姿勢與抬轎沒什么區(qū)別,但是仔細(xì)看來便會發(fā)現(xiàn)一些不同之處:佛祖是端坐在一把暗紅色靠背椅上,身體和椅子是固定在一起的,扛佛人員只是將兩根紅色的粗木棍綁于椅子兩側(cè),再將同一方向的棍子兩端用一根粗麻繩捆綁固定,就形成了一副簡易轎子,這種做法不但方便了“轎夫”,而且也方便了出游觀望的“神仙”。游神路線是繞村一圈,整個過程需要確保全村所有屋舍和農(nóng)田都在神仙視線內(nèi)先后出現(xiàn),意思是讓神熟悉全村的情況,保佑村民健康平安,所有農(nóng)田無蟲無害、秋獲豐收。游神人員中除了配有負(fù)責(zé)安全的4名“安全員”外,還安排了兩名負(fù)責(zé)放煙花火炮的人員,稱之為“炮上”,分別在隊伍的最前頭和最后頭烘托游行氣氛。另外,100多名背彩旗的兒童興高采烈地行進(jìn)在隊伍中間,他們也都是自愿者。和大人不同的是,在活動結(jié)束后,每人都會分得一個一元錢的紅包。
三、鼓吹樂
鼓吹樂作為一種風(fēng)俗性的音樂形態(tài)仍然普遍存在于農(nóng)村中,尤其在喪葬儀式中,歷來活躍著各種鼓吹樂班。但是民間藝術(shù)也不免受到時尚的沖擊,農(nóng)村的這些鼓吹樂班所演奏的樂曲中,流行音樂的成分逐漸增加,傳統(tǒng)音樂成分銳減,在很大程度上喪失了原有的傳統(tǒng)風(fēng)貌。然而高亭村游神鑼鼓不僅保留了完好的傳統(tǒng)曲牌,并且保存下了游神鑼鼓的演出形式。
高亭村游神鑼鼓的樂隊規(guī)模并不大,在游神隊伍中,他們被分成三組。開路的第一組稱之為“開鑼”,兩人用一粗木棍抬一大鑼于肩上,一前一后,后者邊走邊敲,哐哐聲井然有序;第二組位于神像之前,由三人組成,一個梆子、一面鈸、一面鑼,形成三角陣勢;第三組則尾隨神像之后,是最為熱鬧的一組,一把小號角在前不時吹出大三度的明亮號聲,緊次于后的是兩把不甘示弱的大嗩吶,再后便是一面小鈸、一面大鈸、一面小鑼和一個小鼓。這些樂手并不是平日里參加婚喪儀式的鼓吹手,而是本村地地道道的農(nóng)民,所學(xué)吹打單純是為了每年一度的游神盛會,并且分文不取,故而能保持其古老的傳統(tǒng)本色。
四、偶戲
偶戲演出是高亭村游神賽會儀式中的重頭。為了報答神只的保佑,村民每年都要請木偶戲班獻(xiàn)戲以表誠意。這次高亭村請的是姜永慶班。浙江一帶的木偶多為25厘米左右的“提線木偶”,人物頭面木雕,一個木偶據(jù)其角色差異懸以10至15根線不等,由前臺提線藝人一手持牌鉤(固定線索的小木板),一手扯線表演。舞臺由20余根細(xì)竹竿搭成的傀儡棚置于木板高臺上而成,正前方是由一張單人草席鋪成的供木偶表演的小戲臺,后方是懸掛備用木偶和放置戲箱的地方,它們的中間便是提線藝人所在的“前臺”,與小戲臺以臺心(由兩根細(xì)方木條支起的十余幅背景幕布)隔之,小戲臺右側(cè)則是后臺樂隊,依正吹、副吹、鼓堂順序就座。戲臺正面貼著一幅大紅對聯(lián),上聯(lián)是“時逢癸卯日祈風(fēng)調(diào)雨順”,下聯(lián)是“節(jié)屆大小暑迎圣駕出游”,橫披“同樂生平”。有關(guān)這幅對聯(lián),村民中有一說法,上下聯(lián)中的前5個字是祖?zhèn)髦两褚怀刹蛔兊模?個字則每年都可做適當(dāng)?shù)淖儎樱虼怂淮迕駛兎Q為“每年都一樣而每年又都不一樣”的奇怪對聯(lián)。浙南一帶木偶戲的聲腔、曲牌、樂器及劇本,與浙江婺劇大體相同,多以唱徽戲和亂彈為主。由于木偶戲藝人多為半農(nóng)半藝的家族式農(nóng)村藝人,所以,無論是劇目還是唱腔都是依靠口傳心授得以流傳,在傳承過程中,每一位提線藝人都或多或少地表現(xiàn)出創(chuàng)造者的身份,他們總是會根據(jù)現(xiàn)場的情況、觀眾的需求和自己的審美取向及時對人物語言、性格等進(jìn)行再創(chuàng)造,而不像專業(yè)劇團(tuán)那樣嚴(yán)格按照劇本模式演出,因此在整體上表現(xiàn)得自由和靈活。木偶戲班長期活躍于深山冷塢、窮鄉(xiāng)僻壤之中,這就決定了其人員隊伍的精悍(一般為4至5人)和行頭的簡易(所有傀儡行頭和樂器道具只有一擔(dān)箱子),于是便自然形成了木偶戲班普遍的一個特點——音樂和演出陣容相對比較簡單。浙南一帶木偶戲班的另一顯著特點是,這類戲班均會唱松陽高腔,這是木偶戲班與由人來表演的婺劇戲班最大的區(qū)別。游神賽會畢竟已不多見,因此這類戲班主要的演出是正月的還愿戲和平日的平安戲,這種迎神社戲較為少演,并且與還愿戲和平安戲在演出時間安排上和演出程序上略有不同。在請神游完全村后,便要將神抬至戲臺前看戲。這時,戲班后臺也要奏一段鑼鼓以示迎接,并且在小戲臺上用4個木偶裝扮成4尊佛像坐于正中間,以清香一柱祭之。此時是游神賽會各因素最集中的時刻,等待上演的娛神偶戲,奇怪的祖?zhèn)鲗β?lián),安詳端坐的神像,念唱神秘經(jīng)文的道士,鏗鏘有力的鑼鼓聲,都在同一時刻匯聚在同一平臺上。緊接著便是上演“下馬戲”(意即神下馬看戲)——《鮮魚記》(一出討彩的傳統(tǒng)老戲)。臺下除了本村的男女老幼外,還有從外村趕來觀看的村民,2000多人的場面甚是壯觀,把全村最大的看臺都擠得水泄不通,臺下那一張張黃黑黃黑的臉更是津津有味,樂在其中。
五、道士念唱
神秘的道士念唱音樂。說它神秘,或許是因為,一方面,自始至終,絕大多數(shù)人都沒有弄懂道士在念唱什么;另一方面,道士的家族是道士世家,所念唱經(jīng)文均是出自祖輩的口傳心授,沒有聲像可照,也沒有文字可考。在游神隊伍中,這個頭戴紅黑八卦帽、身著紅黑八卦服的道士走在最后,他右手捏一銅制搖鈴,左手握一黑色龍角(竹制,彎曲成牛角形狀),在游行途中,不時地?fù)u響搖鈴,吹響只能發(fā)出“嘟嘟”聲的龍角,并且在每次吹之前,還需將龍角在手中旋轉(zhuǎn)幾次,以示靈驗。松陽一帶的道士,歷來就有文士和武士之分,武士多活動于驅(qū)鬼驅(qū)病之類的場合,做法事時,手持寶劍邊念唱邊舞蹈,動作粗獷有力,時而跳躍,時而舞劍,時而翻滾。然而文士則多活動于祈雨求神、禳災(zāi)祈福、超度亡靈、祭祀活動等場合,與武士相比,從表層看來,最大的區(qū)別在于武士重舞蹈而文士重念唱。文士在做法事時,除了運用與武士一樣的諸如響鈴、龍角之類的法器外,并配以簡單的旋轉(zhuǎn)、俯身等舞蹈動作,始終以念唱經(jīng)文為主。當(dāng)前,松陽一帶所剩無幾的道士已經(jīng)全是文士,所謂武士的一切神功均沒有被傳承,在人們的生活中已經(jīng)消逝得無影無蹤。然而這種文士神秘的念唱音樂卻有賴于游神賽會等風(fēng)俗奇跡般地流傳了下來。
下午16點30分,“下馬戲”結(jié)束,這時還需以同樣的隊伍規(guī)模送神還廟,唯一不同的是,回去的隊伍不是走著回去,而是跑著回去。或許是因為在人們的心目中,神靈總是能騰云駕霧、行若云煙的,所以便用跑來替代神靈們的“飛”。
盡管如今的游神賽會娛人的成分遠(yuǎn)遠(yuǎn)多過了娛神,但是我們不可否認(rèn),潛藏在人們心目中的神靈崇拜意識,不僅使古老的傳統(tǒng)儀式得以保留,并且給了游神鑼鼓、娛神偶戲及道士念唱音樂等民間藝術(shù)繼續(xù)生存和發(fā)展的社會動力。
偶戲簡介
傳統(tǒng)舞臺戲曲淵源流長,以其腳色扮演之不同,可分兩大類,其一為以真人扮演腳色演出的「大戲」;其二是以偶人扮演腳色演出的「偶戲」(「偶人戲」)。此外,東方尚有一種傳統(tǒng)的「面具戲」,其腳色是以真人戴著面具或假頭來扮演,如中國民間的「儺戲」,但未發(fā)展成傳統(tǒng)舞臺戲曲,而日本、韓國、印尼、印度及泰國等地,其面具戲均極具藝術(shù)水準(zhǔn)。
以偶戲制作與舞臺型態(tài)之不同,可分立體偶戲與平面偶戲,前者演出時使用三度空間之舞臺,后者舞臺是不具深度的平面。質(zhì)言之,偶戲乃以一種特定戲偶來扮演腳色,由人使用特定操作技術(shù),而具有特定形式所演出之舞臺戲曲。以戲偶之制作言,影戲與板戲使用平面戲偶,而其它戲偶則使用立體戲偶,為配合戲偶演出,前者使用平面舞臺,后者使用立體舞臺。此外,如以戲偶操作技巧來分,則可分為懸提式偶戲與托舉式偶戲兩類;而托舉式偶戲以其操作之不同,又有「手舉」與「杖舉」之分。
以戲曲之表現(xiàn)言,手操傀儡戲與提線傀儡戲的演出最為細(xì)膩,擅長表現(xiàn)抒情與悲劇性效果;掌中傀儡戲操作靈巧,并富于變化,長于表現(xiàn)動作快速之武戲;杖頭傀儡戲表現(xiàn)方式較為單純;手托傀儡戲以手舉操作戲偶頭部,表演時生動活潑;至于影戲之演出,一般均需透過燈火照射之影窗,適于表現(xiàn)纖細(xì)優(yōu)美,如夢如詩之意境。
中國偶戲的歷史相當(dāng)古老,漢代以降,喪葬禮俗中出現(xiàn)魁儡,系仿俑而作。魏晉以后,魁儡之發(fā)展一分為二,其一成為「宮戲」,用精巧的機關(guān)操作,當(dāng)時稱為「水戲」或「水飾」,亦即「機關(guān)傀儡」,唐代則有「盤鈴傀儡」及「祭盤傀儡戲」,至宋代發(fā)展成「水傀儡」;其二是保持魁儡以人操作的原始型態(tài),并改進(jìn)操作方法,至唐代已有杖舉與提線操作之型態(tài),宋代之偶戲已有提線傀儡戲、杖頭傀儡戲及影戲三種。元代大戲吸收講唱文學(xué)、歌舞百戲及偶戲之精華,逐漸發(fā)展成圓熟的舞臺戲曲,偶戲因而成為支流,但卻在民間茁壯成長,并流傳至各地。提線與杖頭傀儡戲,歷明清兩代傳延至今,杖頭傀儡戲又發(fā)展成手托傀儡戲及掌中傀儡戲,前者近代盛行于廣東,后者流傳南北各地,閩南地區(qū)尤盛。影戲則曾在明末盛行于北方,清朝時,名師更云集于北京,發(fā)展相當(dāng)繁盛。(※字左為石,右為壘)
中國偶戲大致可分成影偶戲與木偶戲兩大類,如傀儡戲、提線戲、手托戲、杖頭戲、杖頭傀儡戲、懸絲傀儡戲、木頭人戲、布袋戲、木偶戲、掌中戲、影戲、紙影戲、筷子戲、皮影戲等;各地偶戲之名稱亦不盡相同,如皮影戲又稱皮猴戲,掌中戲又名布袋戲,名稱之多,不勝枚舉。
影偶戲與木偶戲,兩者之戲偶造型與舞臺型式皆有不同,影偶戲是用厚紙或動物的皮革鏤雕人、物,并以各種服飾、臉譜配合人物性格。它的造型是平面?zhèn)扔埃笥脽艄夥瓷湓恚瑢⑵溆跋耧@現(xiàn)在豎立的窗影上。而木偶戲的戲偶身軀主要部分如頭、手多用木頭雕制,而后披戴衣冠或其它服飾,一如真人扮演的造型,它表演的舞臺亦如傳統(tǒng)戲曲的縮影。
民間偶戲的歷史。
中國偶戲的歷史相當(dāng)古老,漢代以降,喪葬禮俗中出現(xiàn)魁儡,系仿俑而作。魏晉以后,魁儡之發(fā)展一分為二,其一成為「宮戲」,用精巧的機關(guān)操作,當(dāng)時稱為「水戲」或「水飾」,亦即「機關(guān)傀儡」,唐代則有「盤鈴傀儡」及「祭盤傀儡戲」,至宋代發(fā)展成「水傀儡」;其二是保持魁儡以人操作的原始型態(tài),并改進(jìn)操作方法,至唐代...
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