求道德經(jīng)原文及譯文 道德經(jīng)全文及譯文
1 道可道,非常道。名可名,非常名2 。
2 無(wú),名天地之始。有,名萬(wàn)物之母。
3 故常無(wú),欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼。
4 此兩者同出而異名,同謂之玄。
5 玄之又玄,眾妙之門(mén)。
譯文
1 道可以說(shuō),但不是通常所說(shuō)的道。名可以起,但不是通常所起的名。
2 可以說(shuō)他是無(wú),因?yàn)樗谔斓貏?chuàng)始之前;也可以說(shuō)他是有,因?yàn)樗侨f(wàn)物的母親。
3 所以,從虛無(wú)的角度,可以揣摩他的奧妙。從實(shí)有的角度,可以看到他的蹤跡。
4 實(shí)有與虛無(wú)只是說(shuō)法不同,兩者實(shí)際上同出一源。這種同一,就叫做玄秘。
5 玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬(wàn)般奧妙的源頭。
第二章
1 天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善矣。
2 有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。
3 是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教。
4 萬(wàn)物作焉而不為始,生而不有,為而不恃,功成而不居。
5 夫唯不居,是以不去。
譯文
1 天下的人都知道以美為美,這就是丑了。都知道以善為善,這就是惡了。
2 有和無(wú)是相互依存的,難和易是相互促成的,長(zhǎng)和短互為比較,高和下互為方向,聲響和回音相呼應(yīng),前邊與后邊相伴隨。
3 所以,圣人從事的事業(yè),是排除一切人為努力的事業(yè);圣人施行的教化,是超乎一切言語(yǔ)之外的教化。
4 他興起萬(wàn)物卻不自以為大,生養(yǎng)而不據(jù)為己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。
5 他不自居其功,其功卻永恒不滅。
第三章
1 不尚賢,使民不爭(zhēng)。
2 不貴難得之貨,使民不為盜。
3 不見(jiàn)可欲,使民心不亂。
4 是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。
5 常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。
6 為無(wú)為,則無(wú)不治。
譯文
1 不崇尚賢能之輩,方能使世人停止?fàn)幎贰?br />2 不看重珍奇財(cái)寶,方能使世人不去偷竊。
3 不誘發(fā)邪情私欲,方能使世人平靜安穩(wěn)。
4 所以,圣人掌管萬(wàn)民,是使他們心里謙卑,腹里飽足,血?dú)獾罟菑?qiáng)壯。
5 人們常常處于不求知、無(wú)所欲的狀態(tài),那么,即使有賣(mài)弄智慧的人,也不能胡作非為了。
6 遵從無(wú)為之道,則沒(méi)有不太平之理。
第四章
1 道沖而用之,久不盈,淵兮似萬(wàn)物之宗。
2 挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。
3 吾不知其誰(shuí)之子,象帝之先3。
譯文
1 道,空虛無(wú)形,其大能卻無(wú)窮無(wú)盡,淵遠(yuǎn)深?yuàn)W啊,像是萬(wàn)物的祖宗。
2 放棄自以為是的銳氣,擺脫紛紜萬(wàn)象的迷惑,和于你生命的光中,認(rèn)同你塵土的本相,你便能在幽幽之中,看到他那似有似無(wú)的存在。
3 我不知道有誰(shuí)產(chǎn)生他,他先于一切有形之帝。
第五章
1 天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。
2 天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。
3 多言數(shù)窮,不如守中。
譯文
1 天地不理會(huì)世上所謂的仁義,在其看來(lái),萬(wàn)物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會(huì)世上所謂的仁義,在他眼里,百姓是祭神用的稻草狗。
2 天地之間,不正像一個(gè)冶煉的風(fēng)箱嗎?虛靜而不窮盡,越動(dòng)而風(fēng)越多。
3 話多有失,辭不達(dá)意,還是適可而止為妙。
第六章
1 谷神不死,是謂玄牝。
2 玄牝之門(mén),是謂天地根。
3 綿綿若存,用之不勤。
譯文
1 幽悠無(wú)形之神,永生不死,是宇宙最深遠(yuǎn)的母體。
2 這個(gè)母體的門(mén)戶,便是天地的根源。
3 冥冥之中,似非而是,延綿不絕,用之不盡。
第七章
1 天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。
2 是以圣人后其身而身先,外其身而身存。
3 非以其無(wú)私邪?故能成其私。
譯文
1 天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)久,因?yàn)樗蛔载澴砸嫫渖阅荛L(zhǎng)生。
2 同理,圣人把自己置于最后,他反而在前;把自身置之度外,他反而長(zhǎng)存。
3 這不正是由于他無(wú)私,反而成全了他的私嗎?
第八章
1 上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。
2 處眾人之所惡,故幾于道。
3 居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。
4 夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
譯文
1 最高的善像水一樣。水善于滋養(yǎng)萬(wàn)物,而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)。
2 它處身于眾人所厭惡的地方,所以跟道很相近。
3 居身,安于卑下;存心,寧?kù)o深沉;交往,有誠(chéng)有愛(ài);言語(yǔ),信實(shí)可靠;為政,天下歸順;做事,大有能力;行動(dòng),合乎時(shí)宜。
4 唯有不爭(zhēng)不競(jìng),方能無(wú)過(guò)無(wú)失。
第九章
1 持而盈之,不如其已。
2 揣而銳之,不可常保。
3 金玉滿堂,莫之能守。
4 富貴而驕,自遺其咎。
5 功成名遂身退,天之道。
譯文
1 抓在手里冒尖兒流,自滿自溢,不如罷了吧。
2 千錘百煉的鋒芒,也長(zhǎng)不了的。
3 金玉滿堂,你能守多久呢?
4 富貴而驕,是自取災(zāi)禍啊!
5 大功成了,名份有了,自己便隱去,這正是上天之道。
第十章
1 載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?
2 專氣致柔,能如嬰兒乎?
3 滌除玄覽,能無(wú)疵乎?
4 愛(ài)國(guó)治民,能無(wú)為乎?
5 天門(mén)開(kāi)闔,能為雌乎?
6 明白四達(dá),能無(wú)知乎?
7 生之蓄之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
譯文
1 誰(shuí)能使靈魂與真道合一,毫無(wú)離隙呢?
2 誰(shuí)能使血?dú)庾兊萌犴槪駤雰阂粯幽兀?br />3 誰(shuí)能洗凈內(nèi)心的雜念,透亮如明鏡呢?
4 愛(ài)民掌權(quán),誰(shuí)能舍己順道、無(wú)為而治呢?
5 運(yùn)用心智,誰(shuí)能因應(yīng)天意、如雌隨雄呢?
6 明白通達(dá),誰(shuí)能超越人智、擺脫知識(shí)呢?
7 那創(chuàng)造并養(yǎng)育這個(gè)世界的,他創(chuàng)造養(yǎng)育并不強(qiáng)行占有,他無(wú)所不為卻不自恃其能,他是萬(wàn)物之主而不任意宰制。這真是深不可測(cè)的恩德啊!
第十一章
1 三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。
2 埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。
3 鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。
4 故有之以為利,無(wú)之以為用。
譯文
1 三十根輻條集中在車(chē)軸穿過(guò)的圓木上,圓木有空的地方,才對(duì)車(chē)有用處(可行走)。
2 揉合黏土制成器皿,上面有空的地方,才有器皿的用處(能容納)。
3 為房屋安窗戶,窗戶有空的地方,才對(duì)房屋有用處(取光亮)。
4 有形者對(duì)人們有利益,是由于無(wú)形者的功用啊。
第十二章
1 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁打獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。
2 是以圣人之治也,為腹不為目,故去彼取此。
譯文
1 繽紛的色彩使人眼睛昏花,變幻的音響使人耳朵發(fā)聾,豐腴的美食使人口味敗壞,馳騁打獵令人心意狂蕩,珍奇財(cái)寶令人行為不軌。
2 所以圣人掌管萬(wàn)民,是給他們內(nèi)在的充實(shí),不是給他們外在的愉悅。據(jù)此而取舍。
第十三章
1 寵辱若驚,貴大患若身。
2 何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
3 何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?
4 故貴以身為天下,若可寄天下。愛(ài)以身為天下,若可托天下。
譯文
1 得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安,最大的禍患是看重肉身性命。
2 為什么說(shuō)得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安呢?寵是來(lái)自上面的,得到時(shí)吃驚,失去時(shí)也吃驚,所以說(shuō)得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安。
3 為什么說(shuō)最大的禍患是看重肉身性命呢?我有大禍患之憂慮,是因?yàn)槲矣腥馍硇悦H患爸廖野讶馍硇悦弥韧猓疫€有什么禍患可憂慮呢?
4 所以,舍棄肉身性命去為天下的人,堪為普天下的寄托;舍棄肉身性命去愛(ài)天下的人,堪得普天下的信靠。
第十四章
1 視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,摶之不得名曰微。
2 此三者不可致詰4,故混而為一。
3 其上不皦,其下不昧。
4 繩繩兮不可名,復(fù)歸于無(wú)物。
5 是謂無(wú)狀之狀,無(wú)象之象,是謂惚恍。
6 迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。
7 執(zhí)古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀(jì)。
譯文
1 看見(jiàn)而不曉得,叫做“夷”;聽(tīng)到而不明白,叫做“希”;摸索而不可得,叫做“微”。
2 “夷希微”三者,不可思議,難究其竟,所以它們混而為一。
3 在他之上不再有光明,在他之下不再有黑暗。
4 難以言說(shuō)的無(wú)限延綿啊,又復(fù)歸于空虛無(wú)物。
5 他是沒(méi)有狀態(tài)的狀態(tài),沒(méi)有形象的形象,叫做恍惚。
6 迎面看不見(jiàn)他的先頭,追蹤抓不著他的尾跡。
7 秉持上古之道,可以把握當(dāng)今萬(wàn)有,知道其由來(lái)始末,這便是大道的要領(lǐng)了。
第十五章
1 古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:
2 豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。
3 孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?
4 保此道不欲盈。夫唯不盈,故能敝而新成。
譯文
1 古時(shí)候善于行道的人,其微妙玄通,真是深不可識(shí)。由于深不可識(shí),只好勉強(qiáng)來(lái)形容他:
2 其審慎好像冬天過(guò)江,謹(jǐn)守好像畏懼四鄰,恭敬嚴(yán)肅如同作客,流逸瀟灑如同化冰,純樸得好像未經(jīng)雕琢,曠達(dá)得好像高山空谷,敦厚得好像渾沌不清。
3 誰(shuí)能沉淀混濁的,使之漸漸清澈呢?誰(shuí)能啟動(dòng)僵死的,使之徐徐復(fù)活呢?
4 持守此道的人,是不會(huì)自滿自溢的。唯有不自滿自溢,才能在凋敝死亡中成為新人。
第十六章
1 致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。
2 夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。
3 歸根曰靜。
4 靜曰復(fù)命。
5 復(fù)命曰常5,
6 知常曰明。
7 不知常,妄作,兇。
8 知常容,容乃公,
9 公乃全,全乃天,天乃道,
10 道乃久,沒(méi)身不殆。
譯文
1 內(nèi)心虛化到極點(diǎn),持守安靜到純一,我就能在萬(wàn)物的篷蓬勃勃中,看出其來(lái)龍去脈。
2 萬(wàn)物紛紜百態(tài),都復(fù)歸其本根。
3 回到本根就叫平靜安息。
4 平靜安息便是復(fù)歸了真生命。
5 復(fù)歸了真生命便是永恒。
6 認(rèn)識(shí)永恒便是光明。
7 不認(rèn)識(shí)永恒,就會(huì)任意妄為,后果兇險(xiǎn)。知常曰明。
8 認(rèn)識(shí)了永恒,就能萬(wàn)事包容。萬(wàn)事包容,就能公義坦蕩。
9 公義坦蕩,則為完全人。完全人,則與天同。與天同,就歸入道了。
10 歸入道,可就長(zhǎng)久了,即使肉身消失,依然平安無(wú)恙。
第十七章
1 太上,下不知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。
2 信不足焉,有不信焉。
3 悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。
譯文
1 至高至善的掌權(quán)者,人們仿佛感覺(jué)不到其存在。次一等的,贏得人們的親近贊譽(yù)。再次的,使人們畏懼害怕。更次的,遭人們侮慢輕蔑。
2 信實(shí)不足,才有不信。
3 悠悠然大道之行,無(wú)須發(fā)號(hào)施令,大功告成之后,百姓都視之為自然而然的事,說(shuō):我們本來(lái)就是這樣的啊!
第十八章
1 大道廢,有仁義。
2 智慧出,有大偽。
3 六親不和,有孝慈。國(guó)家昏亂,有忠臣。
譯文
1 大道廢棄了,才出現(xiàn)仁義。
2 智慧出來(lái)了,才有大偽詐。
3 六親不和,才大講孝慈。國(guó)家昏亂,才呼喚忠臣。
第十九章
1 絕圣棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復(fù)孝慈。絕巧棄利,盜賊無(wú)有。
2 此三者以為文不足,故令有所屬:見(jiàn)素抱樸。
3 少私寡欲,絕學(xué)無(wú)憂。
譯文
1 棄絕成功與智慧,對(duì)人民有百倍的好處。棄絕仁義的說(shuō)教,人民就會(huì)復(fù)歸孝慈。棄絕技巧與功利,就不會(huì)有盜賊為患。
2 然而,用這三者作誡律是不夠的,一定要讓人心有所歸屬才行,就是:認(rèn)識(shí)生命的本根,持定存在的本原。
3 使自我越來(lái)越少,使欲望越來(lái)越淡。拒絕人間的學(xué)問(wèn),保持無(wú)憂無(wú)慮的心。
第二十章
1 唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。
2 荒兮其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。
3 我獨(dú)泊兮其未兆,沌沌兮如嬰兒之未孩, 兮若無(wú)所歸。
4 眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!
5 俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。
6 澹兮其若海, 兮若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。
7 我獨(dú)異于人,而貴食母。
譯文
1 恭維與呵斥,相差有多遠(yuǎn)?贊美與厭惡,區(qū)別在哪里?人所畏怕的,不能不畏怕啊。
2 荒野啊,廣漠無(wú)際!眾人熙熙攘攘,像是在享受盛大的宴席,像是登上了歡樂(lè)的舞臺(tái)。
3 唯獨(dú)我渾然無(wú)覺(jué),好像不曾開(kāi)化的樣子;混混沌沌,像初生嬰兒還不知嘻笑的時(shí)候;疲憊沮喪,像是四處流浪無(wú)家可歸的人。
4 眾人都自得自滿流溢而出,唯獨(dú)我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸啊!
5 世俗的人個(gè)個(gè)明明白白,唯獨(dú)我一個(gè)昏昏然然。世俗的人個(gè)個(gè)斤斤計(jì)較,唯獨(dú)我一個(gè)馬虎不清。
6 大水蕩蕩淼如海,高風(fēng)習(xí)習(xí)行無(wú)蹤。眾人都有一套本事,唯獨(dú)我又沒(méi)用又頑固。
7 我這樣與眾不同,是把吃喝母親,看得高于一切啊!
第二十一章
1 孔德之容,惟道是從。
2 道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。
3 窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。
4 自今及古,其名不去,以閱眾甫。
5 吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文
1 最高的道德形態(tài),是徹底順從道。
2 道作為存在物,完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象,恍惚之中有實(shí)在。
3 在他的深遠(yuǎn)幽暗中,有一個(gè)精神存在著。這個(gè)精神至真至切,充滿了信實(shí)。
4 從古到今,他的名字從不消失,好叫人們看到萬(wàn)物之父。
5 我怎么曉得萬(wàn)物之父呢?就是由他而來(lái)。
第二十二章
1 曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。
2 是以圣人抱一為天下式6。
3 不自見(jiàn)故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長(zhǎng)。
4 夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
5 古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠(chéng)全而歸之。
譯文
1 受屈辱的,可得成全;受冤枉的,可得伸直;低洼的得充滿,將殘的得新生,缺乏的便獲得,富有的便迷惑。
2 所以,圣人與道合一,做天下人認(rèn)識(shí)上天的器具。
3 不自以為能看見(jiàn),所以看得分明。不自以為是,所以是非昭彰。不求自己的榮耀,所以大功告成。不自以為大,所以為天下王。
4 正因?yàn)椴粻?zhēng)不競(jìng),天下沒(méi)有能與之爭(zhēng)競(jìng)的。
5 古人說(shuō)“受屈辱必得成全”的話,豈是虛構(gòu)的嗎?那確實(shí)得成全者,天下便歸屬他。
第二十三章
1 希言,自然。
2 故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?
3 故從事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。
4 同于道者,道亦樂(lè)得之。同于德者,德亦樂(lè)得之。同于失者,失亦樂(lè)得之。
5 信不足焉,有不信焉。
譯文
1 少說(shuō)話,合乎自在本相。
2 狂風(fēng)刮不了一清晨,暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的是誰(shuí)呢?是天地。天地都不能長(zhǎng)久,何況人呢?
3 所以,從事于道的人就認(rèn)同道,有德的人就認(rèn)同德,失喪的人就認(rèn)同失喪。
4 認(rèn)同道的人,道便悅納他;認(rèn)同德的人,德便歡迎他;認(rèn)同失喪的人,失喪便擁抱他。
5 信心不足,才有不信。
第二十四章
1 企者不立,跨者不行。
2 自見(jiàn)者不明,自是者不彰。
3 自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。
4 其在道也,曰余食贅形。物或惡之,故有道者不處。
譯文
1 翹著腳就站立不住,蹦著高就走不成路。
2 自以為能看見(jiàn)的是瞎子,自以為聰明的是傻子。
3 自我夸耀的徒勞無(wú)功,自高自大的不能為首。
4 從道的眼光來(lái)看,這些東西像多余的飯,累贅的事,只會(huì)讓人厭惡。有道的人不會(huì)這樣的。
第二十五章
1 有物混成,先天地生。
2 寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,
3 可以為天地母。
4 吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。
5 大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。
6 故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
7 人法地,地法天,天法道,道法自然。
譯文
1 在產(chǎn)生天地之前,有一個(gè)混然一體的存在。
2 寂靜啊,空虛啊!獨(dú)立自在,永不改變。普天運(yùn)行,永不疲倦。
3 稱得上是天地萬(wàn)物的母親。
4 我不知道他的名字,姑且寫(xiě)作“道”,勉強(qiáng)起個(gè)名字叫“大”。
5 大,便無(wú)限飛逝,飛逝而致遠(yuǎn),至遠(yuǎn)而回返。
6 所以道為大,天為大,地為大,人也為大。宇宙中四個(gè)為大的,人是其中之一。
7 然而人要以地為法度,地以天為法度,天以道為法度,道以他自身為法度。
第二十六章
1 重為輕根,靜為躁君。
2 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。
3 奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下。
4 輕則失根,躁則失君。
譯文
1 重是輕的根基,靜是躁的主人。
2 所以君子每天出行時(shí)都帶著輜重。雖有榮華壯觀,他卻安然超脫。
3 然而有的大國(guó)君主,只重自身,輕慢天下,以致滅亡。
4 輕浮就會(huì)失根,驕躁就會(huì)失控。
第二十七章
1 善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫,善數(shù)不用籌策。
2 善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi),善結(jié)無(wú)繩約而不可解。
3 是以圣人常善救人,故無(wú)棄人。常善救物,故無(wú)棄物。
4 是謂襲明。
5 故善人者,不善人之師。不善人者,善人之資。
6 不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。
譯文
1 善于行走的不留蹤跡,善于言辭的沒(méi)有暇疵,善于計(jì)算的不用器具。
2 善于關(guān)門(mén)的不用門(mén)插,卻無(wú)人能開(kāi);善于捆綁的不用繩索,卻無(wú)人能解。
3 圣人就是這樣一直善于拯救世人,無(wú)人被棄之不顧;一直善于挽救萬(wàn)物,無(wú)物被棄之不顧。
4 這就叫承襲、傳遞光明。
5 所以說(shuō),善人是不善之人的老師,不善之人亦是善人的資財(cái)。
6 如果不敬重老師,或者不愛(ài)惜其資財(cái),那么,再有智慧也是大大地迷失了。這是一個(gè)至關(guān)重要的奧妙啊!
第二十八章
1 知其雄,守其雌,為天下溪。
2 為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。
3 知其白,守其黑,為天下式。
4 為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。
5 知其榮,守其辱,為天下谷。
6 為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。
7 樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng)。
8 故大智不割。
譯文
1 知道其雄偉強(qiáng)壯,卻甘守雌愛(ài)柔順,而成為天下的溪流。
2 作為天下的溪流,永恒的恩德與他同在,(使人)復(fù)歸于純潔的嬰兒。
3 知道其光明所在,卻甘守暗昧,而成為世人認(rèn)識(shí)上天的工具。
4 作為世人認(rèn)識(shí)上天的工具,永恒的恩德至誠(chéng)不移,(使人)復(fù)歸于無(wú)限的境界。
5 知道其榮耀,卻甘守羞辱,而成為天下的虛谷。
6 作為天下的虛谷,永恒的恩德充足豐滿,(使人)復(fù)歸于存在的本原。
7 這本原化散在不同的人身上,成為不同的器物。圣人使用他們,而成為掌權(quán)者。
8 如此,至大的智慧是渾然為一、不可分割的。
第二十九章
1 將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。
2 天下神器,不可為也。為者敗之,執(zhí)者失之。
3 故物或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或載或隳。
4 是以圣人去甚,去奢,去泰。
譯文
1 想用人為的努力去贏得天下,我看達(dá)不到目的。
2 天下是神的器具,不是人為努力就能得著的。人為努力的,必然失敗;人為持守的,必然喪失。
3 世間是這樣:有占先前行的,就有尾追不舍的;有哈暖氣的,就有吹冷風(fēng)的;有促其強(qiáng)盛的,就有令其衰弱的;有承載的,就有顛覆的。
4 所以圣人擯棄一切強(qiáng)求的、奢侈的和驕恣的東西。
第三十章
1 以道作人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。
2 師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。
3 善有果而已,不敢以取強(qiáng)。
4 果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強(qiáng)。
5 物壯則老,是謂不道,不道早已。
譯文
1 用道來(lái)行使主權(quán)的人,不靠武力而稱強(qiáng)天下。用武力總是有報(bào)應(yīng)的。
2 軍隊(duì)進(jìn)駐之地,荊棘便長(zhǎng)出來(lái);每逢大戰(zhàn)之后,兇年接著來(lái)到。
3 良善自會(huì)結(jié)果,無(wú)須強(qiáng)奪硬取。
4 成了而不矜持,成了而不炫耀,成了而不驕傲,成了像是不得已,成了而不逞強(qiáng)。
5 任何事物一逞強(qiáng)示壯就會(huì)老朽,這不是出于道。不是出于道的,是早已注定要死亡了。
第三十一章
1 兵者不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡為上,勝而不美。而美 之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可得志于天下矣。
2 夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。
譯文
1 兵是不吉利的東西,不是君子所使用的。萬(wàn)不得已而用之,也是以恬淡之心,適可而止,打勝了也不當(dāng)成美事。以打勝仗為美事的人,就是以殺人為樂(lè)。以殺人為樂(lè)的人,是絕不可能得志于天下的。
2 所謂兵,是不吉利的東西,萬(wàn)物都厭惡,得道的人不用它。君子平時(shí)以左方為貴,戰(zhàn)時(shí)以右方為貴,因?yàn)樽蠓奖硎炯椋曳酱韮磫省F珜④娫谧筮叄蠈④娫谟疫叄褪且詢磫蕘?lái)看待戰(zhàn)事。殺人多了,就揮淚哀悼;打了勝仗,也像辦喪事一樣。
第三十二章
1 道常無(wú)名。
2 樸雖小,天下莫能臣。
3 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
4 始制有名,名亦既有,夫亦將知止。知止,可以不殆。
5 譬道之在天下,猶川谷之于江海。
譯文
1 道,通常不顯露其名份。
2 存在的本原,即道的本體,雖然精渺微小,天下卻沒(méi)有什么能支配他。王侯若能持守他,萬(wàn)物會(huì)自動(dòng)歸順。
3 天地相和,降下甘露,無(wú)人分配,自然均勻。
4 宇宙一開(kāi)始有秩序,就有了名份。既有了名份,人就該知道自己的限度,不可僭越。知道人的限度而及時(shí)止步,就可以平安無(wú)患了。
5 道,引導(dǎo)天下萬(wàn)民歸向自己,就好像河川疏導(dǎo)諸水流向大海。
第三十三章
1 知人者智,自知者明。
2 勝人者有力,自勝者強(qiáng)。
3 知足者富。
4 強(qiáng)行者有志。
5 不失其所者久。
6 死而不亡者壽。
譯文
1 能識(shí)透別人,算有智慧;能識(shí)透自己,才有光明。
2 能戰(zhàn)勝別人,算有力量;能戰(zhàn)勝自己,才是真強(qiáng)。
3 知足的人富有。
4 攻克己身、順道而行的人有志氣。
5 持守本相、不失不離的人可以長(zhǎng)久。
6 肉身雖死、生命活著的人才叫長(zhǎng)生。
第三十四章
1 大道泛兮,其可左右。
2 萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成不名有。
3 愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。
4 以其終不自為大,故能成其大。
譯文
1 大道彌漫,無(wú)所不在,周流左右。
2 萬(wàn)物都是籍著他生的,他不自夸自詡。大功都是由他而來(lái)的,他不彰明昭著。
3 他愛(ài)撫滋養(yǎng)萬(wàn)物,卻不以主宰自居,看起來(lái)微不足道的樣子。當(dāng)萬(wàn)物都依附歸向他時(shí),他仍然不以主宰自居,這樣,他的名份可就大了。
4 由于他從始至終不自以為大,這就成就了他的偉大。
第三十五章
1 執(zhí)大象,天下往。往而不害,安、平、泰。
2 樂(lè)與餌,過(guò)客止。
3 道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不足既。
譯文
1 秉持大道之象者,普天下都前往歸向他。普天下都?xì)w向他,也不會(huì)互相妨害,反而得享安息、平安、太平。
2 人間的美樂(lè)佳宴,使匆匆過(guò)客們沉溺不前。
3 大道出口成為話語(yǔ),平淡無(wú)味,看起來(lái)不起眼,聽(tīng)起來(lái)不入耳,用起來(lái)卻受益無(wú)窮。
第三十六章
1 將欲歙之,必故張之。將欲弱之,必故強(qiáng)之。將欲廢之,必故興之。將 欲取之,必故與之。是謂微明。
2 柔弱勝剛強(qiáng)。
3 魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。
譯文
1 要收斂的,必先張馳一下。要削弱的,必先加強(qiáng)一下。要廢棄的,必先興起一會(huì)兒。要奪取的,必先讓與一點(diǎn)兒。這是微妙的亮光。
2 柔弱的勝于剛強(qiáng)的。
3 魚(yú)不能離開(kāi)水(而上岸),國(guó)家的主權(quán)和勢(shì)能也無(wú)法(離開(kāi)道)向人展示清楚。
第三十七章 1 道常無(wú)為而無(wú)不為。 2侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。 3化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將無(wú)欲。 4不欲以靜,天下將自定。
譯文
1 道,通常看起來(lái)無(wú)所作為的樣子,實(shí)際上沒(méi)有一件事物不是他成就的。
2 王侯若能持守他,就一任萬(wàn)物自己變化。
3 變化中有私欲發(fā)作,我便用那無(wú)以名狀的本原來(lái)鎮(zhèn)住。在這個(gè)無(wú)以名狀的本原里,欲望將斷絕。
4 欲望斷絕、人心平靜了,天下自然便安穩(wěn)了。
第三十八章
1 上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。
2 上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。
3 上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。
4 上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。
5 故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
6 前識(shí)者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實(shí),不居其華。故去彼取此。
譯文
1 道德高尚的人,不必以道德誡命來(lái)自律,因?yàn)樗麅?nèi)心自有道德。道德低下的人, 需要恪守道德誡命,因?yàn)樗麅?nèi)心沒(méi)有道德。
2 道德高尚的人是無(wú)為的,其道德不是刻意為了實(shí)現(xiàn)什么。道德低下的人是在追求道德,其道德是為了達(dá)到某種目的。
3 有大仁愛(ài)的人,是在追求仁愛(ài),卻不是刻意實(shí)現(xiàn)某種目的。有大正義的人,是在追求正義,而且其正義是為了實(shí)現(xiàn)某種目的。
4 有大禮法的人,是在追求禮法,卻沒(méi)有人響應(yīng),就掄起胳膊去強(qiáng)迫人了。
5 所以,喪失了大道,這才強(qiáng)調(diào)道德;喪失了道德,這才強(qiáng)調(diào)仁愛(ài);喪失了仁愛(ài),這才強(qiáng)調(diào)正義;喪失了正義,這才強(qiáng)調(diào)禮法。所謂禮法,不過(guò)表明了忠信的淺薄缺乏,其實(shí)是禍亂的端倪了。
6 所謂人的先見(jiàn)之明,不過(guò)采摘了大道的一點(diǎn)虛華,是愚昧的開(kāi)始。所以,大丈夫立身于豐滿的大道中,而不站在淺薄的禮法上;立身于大道的樸實(shí)中,而不站在智慧的虛華上。據(jù)此而取舍。
第三十九章
1 昔之得,一者。
2 天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下貞。
3 其致之也,謂天無(wú)以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐廢;神無(wú)以靈,將恐歇;谷無(wú)以盈,將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅;侯王無(wú)以正,將恐蹶。4 故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。
5 是故不欲如玉,珞珞如石。
譯文
1 古人所得的,是一(唯一者,原初者,化一者,即道)。
2 天空得一而清虛,大地得一而安穩(wěn),神只得一而顯靈,江河得一而流水,萬(wàn)物得一而生長(zhǎng),王侯得一而天下歸正。
3 推而言之:天空若不清虛,恐怕要裂開(kāi)了;大地若不安穩(wěn),恐怕要塌陷了;神祁若不顯靈,恐怕要消失了;江河若不流水,恐怕要干枯了;萬(wàn)物若不生長(zhǎng),恐怕要滅絕了;王侯 不能使天下歸正,恐怕要跌倒了。
4 貴是以賤為本體的,高是以低為基礎(chǔ)的。所以王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以賤為本體嗎?不是嗎?所以最高的榮
道 德 經(jīng)
一章(45)
道,可道,非恒道。名,可名,非恒名。無(wú)名,天地之始;有名,萬(wàn)物之母
。故常無(wú)欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)。
二章(46)
天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨,恒也。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教,萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
三章(47)
不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。
是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知不敢弗為而已,則無(wú)不治。
四章(48)
道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬(wàn)物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮,似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。
五章(49)
天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮,不如守中。
六章(50)
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
七章(51)
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。不以其無(wú)私邪?故能成其私。
八章(52)
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),居眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
九章(53)
持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道。
十章(54)
載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?修除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能無(wú)智乎?天門(mén)開(kāi)闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎?生之、畜之,生而不有,長(zhǎng)而不宰。是為玄德。
十一章(55)
三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。
十二章(56)
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
十三章(57)
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下。
十四章(58)
視之不見(jiàn),名曰微;聽(tīng)之不聞,名曰希;搏之不得,名曰夷。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皎,其下不昧,繩繩兮不可名,復(fù)歸于物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。
十五章(59)
古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:豫兮,若冬涉川;猶兮,若畏四鄰;儼兮,其若客;渙兮,其若凌釋;敦兮,其若樸;曠兮,其若谷;混兮,其若濁。孰能濁以止?靜之徐清。孰能安以久?動(dòng)之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
十六章(60)
致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,歿身不殆。
十七章(61)
太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,
有不信焉。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。
十八章(62)
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。
十九章(63)
絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂。
二十章(64)
唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,
其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,其未兆;沌沌兮,如嬰兒之未孩;儡儡兮,若無(wú)所歸。眾人皆有馀,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。淡兮,其若海,望兮,若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。
二十一章(65)
孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
二十二章(67)
「曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。」是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。
二十三章(68)
希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,
而況于人乎?故從事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦樂(lè)得之;同于德者,德亦樂(lè)得之;同于失者,失亦樂(lè)得之。信不足焉,有不信焉。
二十四章(66)
企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰馀食贅形,物或惡之,故有道者不居。
二十五章(69)
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
二十六章(70)
重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
二十七章(71)
善行,無(wú)轍跡;善言,無(wú)瑕謫;善數(shù),不用籌策;善閉,無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi);
善結(jié),無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。
是謂神明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷。是謂要妙。
二十八章(72)
知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離。常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足。常德乃足,復(fù)歸于樸。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒。常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng)。故大制無(wú)割。
二十九章(73)
將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執(zhí)者失之。物,或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
三十章(74)
以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下,其事好還:師之所居,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。善有果而已,不以取強(qiáng)。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強(qiáng)。物壯則老,是謂不道,不道早已。
三十一章(75)
夫兵者,不祥之器。物或惡之,故有道者不居。君子居則貴左,用兵則貴右,故兵者非君子之器。不祥之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可得志于天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。
三十二章(76)
道常無(wú)名。樸雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。天地相合,
以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下,猶川谷之于江海。
三十三章(77)
知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章(78)
大道泛兮,其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭,功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
三十五章(79)
執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平泰。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不足既。
三十六章(80)
將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。
三十七章(81)
道恒無(wú)名,侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。
無(wú)名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天地將自正。
三十八章(1)
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識(shí)者,道之華,而愚之始。是以大丈夫居其厚,不居其薄;居其實(shí),不居其華。故去彼取此。
三十九章(2)
昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;侯得一以為天下正。其致之。天無(wú)以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐廢;神無(wú)以靈,將恐歇;谷無(wú)以盈,將恐竭;侯王無(wú)以貴高,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不谷」。此非以賤為本耶?非乎?故致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章(4)
反者道之動(dòng);弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。
四十一章(3)
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:「明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷;質(zhì)真若渝,大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲;大象無(wú)形。」道隱無(wú)名,夫唯道,善始且善成。
四十二章(5)
道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以為稱。故,物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之:「強(qiáng)梁者不得其死」,吾將以為教父。
四十三章(6)
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
四十四章(7)
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故,甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。
知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。
四十五章(8)
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。
四十六章(9)
天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故,知足之足,常足矣。
四十七章(10)
不出戶,知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。
四十八章(11)
為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事。及其有事,不足以取天下。
四十九章(12)
圣人常無(wú)心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。圣人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,圣人皆孩之。
五十章(13)
出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者,陵行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。
五十一章(14)
道生之,德畜之,物形之,器成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長(zhǎng)之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
五十二章(15)
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門(mén),終身不勤。啟其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃,是為習(xí)常。
五十三章(16)
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有馀,是為盜竽。非道也哉!
五十四章(17)
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
五十五章(18)
含「德」之厚,比于赤子。毒蟲(chóng)不螫,猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已。
□〔峻(去‘山’換‘血’)〕zui1。
五十六章(19)
知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門(mén),挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
五十七章(20)
以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:「我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。」
五十八章(21)
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮,福之所倚,福兮,禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久!是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
五十九章(22)
治人、事天,莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服,早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極,可以有國(guó)。有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢,長(zhǎng)生久視之道。
六十章(23)
治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
六十一章(24)
大國(guó)者下流,天下之牝,天下之交。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó);小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。故或下以取,或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人,小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。
六十二章(25)
道者,萬(wàn)物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。
六十三章(26)
為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德。圖難于其易;為大于其細(xì)。天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。
六十四章(27)
其安易持;其未兆易謀;其脆易泮;其微易散。為之于未有,治之于未亂。
合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。為者敗之;
持者失之。是以,圣人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)持,故無(wú)失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨,學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物自然而不敢為。
六十五章(28)
古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),
國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。
六十六章(29)
江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人居上而民不重,居前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
六十七章(32)
天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細(xì)也夫!我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣。夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。
六十八章(33)
善為士者,不武。善戰(zhàn)者,不怒。善勝敵者,不與。善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。
六十九章(34)
用兵有言:「吾不敢為主,而為客;不敢進(jìn)寸,而退尺。」是謂行無(wú)
行,攘無(wú)臂,執(zhí)無(wú)兵,乃無(wú)敵矣。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,
哀者勝矣。
七十章(35)
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,
是以不我知。知我者希,則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
七十一章(36)
知不知,上,不知不知,病。圣人不病,以其病病,是以不病。
七十二章(37)
民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn),自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
七十三章(38)
勇于敢,則殺,勇于不敢,則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),姍然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
七十四章(39)
民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。
七十五章(40)
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之不治,以其上之有為,是以不治。
民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。
七十六章(41)
人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折,強(qiáng)大居下,柔弱居上。
七十七章(42)
天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之,有馀者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有馀而補(bǔ)不足。人之道,則不然:損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不居,其不欲見(jiàn)賢。
七十八章(43)
天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥,是為天下王。」正言若反。
七十九章(44)
和大怨,必有馀怨,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契,
無(wú)德司徹。天道無(wú)親,恒與善人。
八十章(30)
小邦寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰邦相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。
八十一章(31)
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
◇老子道德經(jīng)終◇
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一九九四年,祥子據(jù)馬王堆漢墓帛書(shū)本、任繼愈《老子今譯(修訂本)》(上海古籍出版社,一九八五年版)校訂。
電子版底本:
①一九九二年,李曉渝等據(jù)陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》(北京中華書(shū)局一九八四年版),參照馬王堆漢墓帛書(shū)本及江南文化書(shū)院黃山分院《道德經(jīng)》(一九九零年版)輸入之《老子》電子版
②一九九三年,常人《道德經(jīng)解》電子版
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武隆縣圓柱: ______ 這篇怎么樣 要的話我給你發(fā) 上篇 道經(jīng) 一章 論道 道可道,非常道; 名可名,非常名. 圣人之道是可以行走的,卻不是平常人所走的道路;名是可以求得的,卻不是平常人所追求的名.——這種解釋是前人從沒(méi)有過(guò)的,前賢解老,開(kāi)篇即陷入道...
武隆縣圓柱: ______ 《道德經(jīng)》 第五十一章 原文; 道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之.是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德.道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然.故道生之,德畜之,長(zhǎng)之育之,亭之毒之;養(yǎng)之覆之.生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德. 譯文; 道生成萬(wàn)事萬(wàn)物,德養(yǎng)育萬(wàn)事萬(wàn)物.萬(wàn)事萬(wàn)物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài),環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(zhǎng)起來(lái).故此,萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德.道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由于道生長(zhǎng)萬(wàn)物而不加以干涉,德畜養(yǎng)萬(wàn)物而不加以主宰,順其自然.因而,道生長(zhǎng)萬(wàn)物,德養(yǎng)育萬(wàn)物,使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展,成熟結(jié)果,使其受到撫養(yǎng)、保護(hù).生長(zhǎng)萬(wàn)物而不居為己有,撫育萬(wàn)物而不自恃有功,導(dǎo)引萬(wàn)物而不主宰,這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德.
武隆縣圓柱: ______ 第七十四章 原文:民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢? 常有司殺者殺.夫代司殺者殺,是為代大匠斫.夫代大匠斫者,希有不傷其手矣. 意譯: 當(dāng)人民到了連死都不畏懼的時(shí)候,(統(tǒng)治者)用死來(lái)威嚇?biāo)麄冇钟泻斡?為使人民畏死,對(duì)于那些為非作歹的人,我(指統(tǒng)治者)把他捉來(lái)殺掉,誰(shuí)還敢為非作歹? 人的生死有天道(自然規(guī)律)司管.代天道行事,猶如代高明的木匠削砍木頭,代木匠削砍木頭很少有不自傷其手的. 希望我的回答能幫到你^_^
武隆縣圓柱: ______ 《道德經(jīng)》,又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作,為其時(shí)諸子所共仰,是春秋時(shí)期老子(即李耳)所作的哲學(xué)著作.在先秦時(shí)《呂氏春秋·注》稱為《上至經(jīng)》,在漢初則直呼...