《莊子》內(nèi)篇 齊物論：自知則知之
“志道樂學·國學經(jīng)典”D439
《莊子》內(nèi)篇 齊物論
一
【原文】
南郭子綦隱機而坐[1]，仰天而噓，荅焉似喪其耦[2]。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎[3]？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟，而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！[4]”
子游曰：“敢問其方。”
子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎[5]？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者[6]，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者[7]，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？”
【注解】
[1]南郭子綦（qí）：楚人，居住南郭，故名南郭子綦。隱：憑倚。機：亦作幾，案幾。[2]荅（tà）焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對。莊子認為人是肉體和精神的對立統(tǒng)一體，“耦”指與精神相對立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達到忘我的境界。[3]居（jī）：表疑問的語氣詞。[4]籟（lài）：簫，古代的一種管狀樂器，這里指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人籟”即出自人為的聲響，與下兩句的“地籟”、“天籟”相對應，所謂“地籟”或“天籟”，即來自自然的聲響。[5]翏翏（liù）：大風的聲響。[6]謞（xiào）：形容箭頭的聲響。[7]宎（yǎo）：深而沉。
【譯文】
南郭子綦靠著幾案坐著，仰面朝天，慢慢吐氣，仿佛神志不清的樣子。他的學生顏成子游陪伺在跟前，說：“老師你這是怎么啦？你的外形像一塊枯的木頭，毫無生氣，內(nèi)心像死灰一樣，冷冰冰的。你今天靠在茶幾上休息的這個狀況，跟從前的情形完全兩樣。”
子綦回答說：“偃，這個問題問得好。此時此刻，我已經(jīng)沒有我了，你知道嗎？人境界的實在的音聲你可以聽得到，但是你卻聽不到地境界的音聲，即使你能聽見地界的音聲，卻不一定聽見天空中的聲響啊！”
子游問：“三籟是什么？”
子綦說：“大地吐出的氣，名字叫風。風不刮則已，刮起來整個大地上數(shù)不清的穴孔都會怒吼起來。你沒聽過長風呼嘯的聲音嗎？山林參差不齊的地方，百圍大樹上的裂縫，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵眼，有的像春臼，有的像很深的洼地。有的像平淺的水池；長風進入孔穴發(fā)出的聲音，有的像湍急的流水聲，有的像大火燃燒聲，有的像怒喝聲，有的像抽氣聲，有的像叫喊聲，有的像嚎哭聲，有的聲音低沉，有的聲音悲切，就如同一唱一和。微風則相和的聲音小，疾風則相和的聲音大，烈風停止了，則所有的孔穴就都空寂無聲了。你難道沒有看見萬物隨風搖晃的情景嗎？”
子游說：“地籟是從萬種竅穴里發(fā)出的風聲，人籟是從竹管里發(fā)出的聲音。那天籟又是什么呢？”
子綦說：“風吹萬竅聲音不同，它們發(fā)出聲音或停止都是出于自身。這都是自然狀態(tài)所致，發(fā)動它們的還能是誰呢！”
2021.10.24周一晴D298
“志道樂學·國學經(jīng)典”D440
《莊子》內(nèi)篇 齊物論
二
【原文】
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開[1]。與接為構(gòu)，日以心斗。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機栝，其司是非之謂也[2]；其留如詛盟[3]，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘[4]，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前[5]，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此[6]，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅[7]、六藏，賅而存焉[8]，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸[9]，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
【注解】
[1]覺：睡醒。形開：身形開朗，目開意悟。一說形體不寧。[2]司：主。“司是非”猶言主宰是非，意思是“是”與“非”都由此產(chǎn)生。一說“司”通“伺”，窺伺人之是非的意思。[3]留：守住，指留存內(nèi)心，與上句的“發(fā)”相對應。詛盟：誓約；結(jié)盟時的誓言，堅守不渝。[4]厭（yā）：通“壓”，閉塞的意思。緘：繩索，用繩索束縛。[5]相代：相互對應地更換與替代。[6]旦暮：晝夜，表示時間很短。[7]九竅：人體上九個可以向外張開的孔穴，指雙眼、雙耳、雙鼻孔、口、生殖器、肛門。[8]賅（gāi）：齊備。[9]苶（nié）然：疲倦困頓的樣子。疲役：猶言疲于役，為役使所疲頓。
【譯文】
大智慧的人寬廣博大，小聰明的人精致細膩；大道言論氣焰凌人，淺薄言論喋喋不休。他們睡覺時心煩意亂，醒來后身體不安；與世事糾葛不斷，用盡心機算計他人。有的疏怠遲緩，有的高深莫測，有的用詞嚴謹。遇到小的懼怕心神不安，而大的驚嚇就失魂落魄。他們辯論發(fā)言就像利箭一樣迅疾，尋找他人的漏洞；他們有時什么都不說，就好像發(fā)過誓言一樣，等待勝利的機會。他們衰敗猶如秋冬的草木，一派肅殺的景象；他們沉溺在所作所為的活動之中，再無法使他們恢復原狀；他們的心靈被貪念束縛無法自拔，沿著衰老枯竭的道路一意孤行，沒法使他們恢復自我。他們喜怒無常，他們憂思、嘆惋、反復、恐懼，他們躁動輕浮、奢華放縱、情張欲狂、故作姿態(tài)。猶如空洞的管簫發(fā)出的聲音，又像菌類從地上的蒸氣中產(chǎn)生出來一樣。交互更替在眼前，而不知道它們是怎樣萌發(fā)出來的。得了吧，還是算了吧！一旦懂得了這些情況發(fā)生的道理，就懂得了它們發(fā)生的根由了。
沒有心靈的活動，就沒有我；沒有我，這種狀況就不會出現(xiàn)。這樣的認識達到了主觀與客觀的統(tǒng)一，然而卻不知道受誰支配。如果有真正的主宰者，卻發(fā)現(xiàn)不到它的端倪。從它的作用上得到信息，卻看不到它的形體，它的確存在，卻是抽象的。四肢百骨，九竅六臟，我全都具備，我與哪一部分最親近呢？你都同樣喜歡它們嗎？還是偏愛其中某一部分呢？如果不是，那它們就都是奴仆嗎？就不能相互支配嗎？還是輪流作為君臣呢？難道真的有主宰者存在？無論尋求到它的究竟與否，對于主宰者來說，既不損失什么也不增加什么。
2021.10.25周一晴D299
“志道樂學·國學經(jīng)典”D441
《莊子》內(nèi)篇 齊物論
三
夫言非吹也[1]。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音[2]，亦有辯乎？其無辯乎？
道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非[3]？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明[4]。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天[5]，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中[6]，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。
[1]吹：風吹。根據(jù)本段大意看，“言”不宜看作一般所謂的說話、言談，而指“辯論”，下句的“言者”則當指善辯的人。辯言之是非出于己見，而風吹出于自然，所以說“言非吹”。[2]鷇（kòu）音：剛剛破卵而出的鳥的叫聲。[3]惡（wū）：何，怎么。[4]莫若以明：不如用其自然加以觀察。[5]由：自，經(jīng)過。一說用，“不由”就是不用。照：觀察。天：事物的自然，即本然。[6]環(huán)中：環(huán)的中心；“得其環(huán)中”喻指抓住要害。
【譯文】
說話辯論不是刮風或者奏樂。言論有它的內(nèi)容，他們的言論雖獨特但沒有結(jié)論。真的說過什么嗎？還是不曾說過什么？他們認為自己的言論與小鳥的叫聲有所不同。到底是有區(qū)別還是沒有區(qū)別呢？
莫非道是被什么遮掩才出現(xiàn)真?zhèn)危垦哉摫皇裁囱谏w而有了是與非呢？道在什么地方才會出現(xiàn)真?zhèn)文兀垦哉撛谀姆矫鏁霈F(xiàn)是與非呢？大道被偏見所遮掩，正確的言論被夸夸其談所掩蓋。所以，世上才出現(xiàn)儒家和墨家的是非之辯，他們都肯定對方不贊同的主張，反對對方認為正確的東西。倒不如互相認可對方，世上本來就不存在是非曲直。
萬物都是相互對立而存在的，只看一方面，不能得出結(jié)果。以這一方為參照去看那方面，就會看得明白。兩者是相輔相成而又相互對立。雖然這種說法有它的道理，但是它本身也有對立面；肯定會立刻成為否定，否定也轉(zhuǎn)眼變成肯定；相信正確的同時也沿著錯誤的方向發(fā)展，沿著錯誤的方向也可能走向成功。因此，圣人不經(jīng)由是非之途而只是如實地反映自然，也就是因任自然這條道理。事物的這一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的這一面。事物的兩面都存在著對與錯。事物的兩面性真的存在嗎？事物的是非真的不存在嗎？彼此兩個方面都沒有其對立的一面，這就是大道的樞紐。樞紐就如同圓的中心，可以應付無窮的變化。“是”的變化是無窮的，“非”的變化也是無窮的。所以說不如以空明的心境去反映事物的實情。
用大拇指的概念來說明大拇指不是手指，不如用非大拇指來說明大拇指不是手指；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。其實，天地就是一個手指，萬物就是一匹馬。
可以這樣嗎？一定有可以加以肯定的東西方才可以認可；路是人走出來的，事物是人們稱呼出來的。什么是對？對的就是對的。什么是錯？錯的就是錯的。怎樣才可以？可以的時候自然可以。怎樣才不可以？不可以就是不可以。事物有它存在的理由，都各有合理性，沒有什么事物是錯的，沒有什么是對的。因此，就像小草和梁柱，丑女與西施，荒誕的，千奇百怪的現(xiàn)象，從“道”的觀點來看它們并沒有區(qū)別。
《莊子·內(nèi)篇·逍遙游》原文
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