形而上學是什么意思？ 形而上學是什么意思
形而上學，是原始哲學的一個門類，指對在無法用經(jīng)驗證據(jù)證明的情況下，對世界本質(zhì)的猜測。[1]它最初是研究"存在"的本體論體系，其理論原則是柏拉圖的"世界二重化"。13世紀起被作為哲學名詞，用以指研究超經(jīng)驗的東西（靈魂、意志自由等）的學問。
在現(xiàn)代科學發(fā)軔之前，科學問題被當做哲學的一部分來研究，被稱為自然哲學。
術(shù)語“science”（科學，拉丁語為scientia）原本只有“knowledge”（知識）的意思。然而，隨著科學方法的廣泛運用，自然哲學逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榱艘环N源于實驗和數(shù)學的可靠方法體系，與哲學的其他領(lǐng)域分道揚鑣。到了十八世紀末，它開始被稱為“科學”以示其與哲學的區(qū)別。
指用孤立、靜止、片面、表面的觀點去看待事物；研究單憑直覺（超經(jīng)驗）來判斷事物的哲學。有時也指研究哲學的本體論。
“形而上學”一詞，最初是由亞里士多德著作的編排者所使用的，用以命名這本著述。“形而上學”（metaphysics）一詞，字面義是“在《物理學》之后”（after the Physics）。
在此之后，哲學家們漸漸開始用“形而上學”一詞，來指代亞里士多德創(chuàng)建的那門學科。盡管有時也用“第一哲學”、“神學”等其他名稱，但“形而上學”是更常用的名稱。
擴展資料：
馬克思提出，形而上學因缺乏客觀性和可靠性，由唯物辯證法取代已經(jīng)是事實。在哲學通向現(xiàn)實的人的生活世界的途中，馬克思主義哲學批判了抽象、思辨的形而上學哲學，把現(xiàn)實的人作為哲學研究的出發(fā)點，把現(xiàn)實的人的生存境遇與發(fā)展命運作為哲學研究的主題，把人的解放、人的能力的充分發(fā)揮和每個人自由而全面發(fā)展作為追尋的價值目標。
于是在當代的哲學環(huán)境中，為形而上學正名不但顯得不合時宜，而且顯得困難重重。這主要是由于從近代哲學開始，對形而上學的批判深入人心，科學崛起并且超越哲學，使得哲學的地位和作用下降。雖然形而上學在歷史上多次受到批判，但是，從來沒有像當代這樣，無論中外哲學都對形而上學做出了嚴厲的批判。
形而上學被康德和黑格爾做了深刻的分析和批評后，其哲學意義不再有效，其前途被科學的前途所取代。即使是“存在”這種哲學中最大的問題也已經(jīng)可以用科學解答。
哲學史表明，形而上學由于缺乏客觀性和可靠性，被唯物辯證法取代已經(jīng)是事實。中國哲學的反形而上學的結(jié)果也同樣形成與西方哲學相同的結(jié)果。
在哲學通向現(xiàn)實的人的生活世界的途中，馬克思主義哲學終結(jié)了抽象、思辨的形而上學哲學，把現(xiàn)實的人作為哲學研究的出發(fā)點，把現(xiàn)實的人的生存境遇與發(fā)展命運作為哲學研究的主題，把人的解放、人的能力的充分發(fā)揮和每個人自由而全面發(fā)展作為追尋的價值目標。
形而上學在不同的語境下的意義，分兩個方面，一個是指：以用超驗的思辨方式研究非客觀或者無形世界的哲學體系，而非科學研究現(xiàn)實世界的現(xiàn)象及規(guī)律；另一個指的是：與辯證法對立的 ，用孤立 、靜止 的觀點觀察世界的思維方式。形而上學的主要問題包括：超自然世界的本原是什么，靈魂是否存在，自由意志等。
形而上學是一個哲學分支學科。其是對存在的研究。它亦被提出為是對科學以外、無形體、不可證明的事物的研究。馬克思主義哲學觀認為它是脫離實踐的，用“孤立、靜止的觀點”觀察事物的思維方式。馬克思主義哲學認為用形而上學的觀點看問題，勢必導致唯心主義，原因是形而上學的孤立、靜止、片面的觀點不符合客觀實際，并進而夸大主觀的作用。
擴展資料
1、盡管亞里士多德在實質(zhì)上創(chuàng)建了這門學科，但他卻從來沒用過“形而上學”這個術(shù)語來指代這門學科。亞里士多德使用的四個詞是，“第一哲學”（first philosophy）、“第一科學”（first science）、“智慧”（wisdom）和“神學”（theology）。也就是說，亞里士多德本人其實并不知道“形而上學”。
2、對形而上學對象的最明確限定，或許是由中世紀最著名的阿拉伯哲學家伊本·西那（拉丁名“阿維森納”，卒于1037）提出的。伊本·西那的重要性可以用一句話概括：在伊本·西那之前，中世紀阿拉伯哲學家們讀亞里士多德；但在伊本·西那之后，中世紀阿拉伯哲學家們只讀伊本·西那。
3、形而上學實質(zhì)上是由亞里士多德創(chuàng)建的，但“形而上學”這個名稱卻是其著作編排者給予的。"形而上學”，從中文理解，并不是對亞里士多德“metaphysics”的理想翻譯，因為“metaphysics”遠非中國哲學中的“道學”。“形而上學”，是研究“作為存在者的存在者”、一切存在者的學科；各門科學則僅研究某一部分存在者。
參考資料來源：百度百科 _形而上學（哲學的一個門類）
形而上學 指對世界本質(zhì)的研究，即研究一切存在者，一切現(xiàn)象（尤其指抽象概念）的原因及本源。最早由亞里士多德所構(gòu)建，稱其為“第一哲學”、“第一科學”。
指同辯證法根本對立的哲學理論。用孤立的靜止的和片面的觀點去看世界，認為世界上一切事物都是彼此孤立和永遠不變的。如果有變化，也只是數(shù)量的增減和場所的變更，沒有質(zhì)變。
而這種變化的原因不在事物的內(nèi)部而在事物的外部，即由于外力的推動。否認事物的內(nèi)部矛盾是發(fā)展的動力。指研究超感覺、超經(jīng)驗的東西（如上帝、靈魂、意志自由等）的哲學。
擴展資料：
辯證法與形而上學的根本區(qū)別在于是否承認絕對真理，形而上學認為真理是永恒不變的，是絕對的。辯證法認為一切真理都是建立在相應(yīng)的條件之上。
當條件發(fā)生改變則真理也相應(yīng)的發(fā)生改變，當闡述一個理論觀點的同時卻不明確其對應(yīng)的條件就是在耍流氓，辯證法本質(zhì)上不承認絕對真理，只承認相對真理。
形而上學探究宇宙萬物根本原理的那一部分，它關(guān)注的問題有：世界的本原是什么，宇宙萬物的生成和演化，時間和空間的本質(zhì)，自然界的規(guī)律法則，靈魂是否存在，人與宇宙自然的關(guān)系，自由意志等。總之，存在，虛無，宇宙，靈魂，自由意志，都屬于古老的形而上學話題之一。
參考資料來源：百度百科-形而上學
“如何理解形而上學”這個問題如果用日常生活話語來表達的話，可以表述為“什么是形而上學”。但是當我們說“什么是形而上學”的時候，實際上我們是站在形而上學之外來理解形而上學。比如我們問這樣一個問題：思想是什么？當問思想是什么的時候，實際上將思想看做是賓語，這個賓語能夠把思想的一部分內(nèi)涵揭示出來。當我們問什么是形而上學的時候，形而上學按照大家的理解，好像是孤立地、靜止地、片面地看問題。為什么會孤立、片面、靜止地看問題呢？實際上，每個人看問題都有孤立的一方面，都有片面的一方面。因為站的角度、主體的定勢和背景是不同的。當我問什么是形而上學的時候，我已把形而上學看做是外在對象，我可以提出一些規(guī)定。比如：我面前有一根粉筆，那么，“粉筆是什么”應(yīng)當是一個提問方式。對于這個提問方式，一定會有一個結(jié)論代替所有的“什么”，得出一個本質(zhì)的結(jié)論。這就是一般意義的提問方法，我們把這種提問方式概括為常識的、科學的提問方法。但是哲學不一樣，當我們問“什么是哲學”的時候，實際上我們?nèi)匀挥袀€角度怎么看哲學。因而今天這個問題沒有叫“什么是形而上學”，而是說“如何理解形而上學”，這實際上是哲學的一種提問方式。哲學的提問方式是這樣的：形而上學之所以成為形而上學，實際上是從一個側(cè)面、從一個片斷來理解形而上學，進而來把握什么是形而上學。?
按照形而上學的雙重含義，實際上在座各位所理解的形而上學概念是哲學史上一個非常暫時的階段對形而上學的定義。這個定義是由黑格爾提出的。黑格爾認為形而上學是同辯證法相對立的一種思維方式。所謂思維方式，在黑格爾看來也就是一種看問題的角度。在座各位都是從小學、中學再到大學。我一直這樣理解：小學的知識是以肯定性的方式來理解的，小學老師在教書的時候不能說1+1=2，又說1+1≠2，因為他必須用肯定方式。這個時候他實際上是在孤立地、靜止地、片面地看待知識體系。到了中學，中學實際上是以分析綜合為主，它對應(yīng)主體的分析綜合能力。分析綜合能力是把知識的單向規(guī)定變成似乎是整體規(guī)定，擴展為總體知識，但是它沒有達到一種反思水平。因而從這個意義上來說，小學、中學學的知識是以肯定性為主。以肯定性為主的東西一定是在一個片斷、一種情景、一定條件下所規(guī)定、所設(shè)定的知識體系。進入大學，我個人覺得，進入大學聽老師講課，實際上老師講解的是一條思路，而不是知識體系。嚴格意義上來講，聽哲學課應(yīng)當產(chǎn)生一系列疑問。我們在聽課的時候，比如聽知識體系的東西，老師只要講清楚我就理解了，但哲學再講清楚也不會達到知識性的理解。為什么呢？因為哲學在講解的過程中實際上總是帶有個性化的話語、個性化的理解思路。當個性化的理解話語和思路進入哲學的時候，你一定從另外一個角度也能進入哲學。就形而上學來講，這是第一種理解。這種理解大家非常熟悉。其實嚴格意義上來講，理解形而上學的困難就在這里，因為在座各位已經(jīng)有了先有的觀念，這種先有的觀念帶有一種對形而上學本能的反感性質(zhì)。?
今天我主要講形而上學的原初含義。形而上學的原初含義是什么呢？就是哲學。幾乎西方哲學史的發(fā)展歷程都把形而上學看做是哲學。為什么要把形而上學看做是哲學？形而上學和哲學在什么意義上是等同的？我簡單地講一下。形而上學研究什么呢？研究“形而上”的東西。在這個世界上實際上有兩種對象，是雙重化的對象。一個是有形的對象，我們一般從宗教來講把它稱之為“有”。“有”的對象就現(xiàn)代性來講越來越多。我們?yōu)槭裁丛敢馔洝靶味稀钡臇|西呢？因為形而下的東西越來越多，越來越充斥到我們面前，而且后現(xiàn)代的一個主要觀點，就是把形而下的東西不斷地以時尚的方式推到在座各位的面前，因而當我們經(jīng)歷、描述形而下的時候，“形而上”的已經(jīng)被淡化了。然而，人類存在的另一個對象是“形而上”。“形而上”是什么呢？“形而上”從某種意義上來講可以概括成這樣幾個內(nèi)容。
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第一，它應(yīng)當是一種思想。思想實際上是一種無形的東西。思想在現(xiàn)實客觀過程中確實起到作用，但思想?yún)s是以無形的方式表現(xiàn)出來的，那么面對有形的東西它就是形而上的東西。所以黑格爾強調(diào)，精神應(yīng)當是最高的形而上。?
第二，它應(yīng)當是一種對人生的終極解釋。人的生命是非常有限的，永遠只是暫時的存在，所以叔本華面對生命曾經(jīng)發(fā)出這樣的感慨：當我們永恒地追求生的時候，我們?yōu)槭裁床豢杀苊獾孛鎸λ溃窟@個時候我們就要從人生暫時的存在中尋找一種終極解釋。結(jié)論可能不一樣，但是終極解釋的尋求應(yīng)當是必然的。因為只有終極解釋才能在自己波動的人生中有一個使人安身立命的東西。就這個意義來說，它追求的應(yīng)當是一種終極解釋。我們怎么能夠達到終極解釋呢？不論從邏輯上、理性上還是歷史條件上，我們都達不到終極解釋，但是人類就要有這樣一種追求，追求一種終極解釋，它總是要形成所謂的最終結(jié)論。所謂的最終結(jié)論對哲學家來講，他本人不可能把它看做是一種永恒的真理，但是他認為至少給人類提供一個問題、提供一個結(jié)論是非常重要的。?
第三，它表現(xiàn)為觀念的沖突。一個人安身立命總要設(shè)定一種觀念，一個時代在發(fā)展的過程中也要設(shè)定一個觀念。在座各位當中可能有學經(jīng)濟的，比如亞當·斯密寫《國富論》，他設(shè)定了一個經(jīng)濟人的假設(shè)，這是資本主義最大的一個理論假設(shè)，這個假設(shè)實際上并不能概括所有的問題。在這個意義上，在哲學中，有一個概念提出，則必然有另一個概念與之相對立，這一點和科學、和我們的經(jīng)驗有著截然不同的區(qū)別。在觀念矛盾的設(shè)定中，我們尋找一種觀念、確立一種觀念。比如，康德認為人類對兩個東西最感興趣，或者說產(chǎn)生驚奇。哪兩個東西呢？第一是夜空中的星辰。面對夜空中的星辰，我們會產(chǎn)生無限的驚奇的聯(lián)想，我們要探求宇宙的奧秘，因而這種驚奇實際上是對外在對象的驚奇。另外，康德認為我們還必然對內(nèi)心的道德律產(chǎn)生驚奇。內(nèi)心的道德律究竟是誰賦予的？原因、來源、基礎(chǔ)、前提我們無從察覺，但是人的內(nèi)心必然有一個道德律，對道德律的驚奇是必然的。這個用柏拉圖的觀點可以解釋得更明確。就從個體來講可能看到某個人是漂亮的，但是當你說她最漂亮的時候，你一定認為還有一個更漂亮的，因而在我們看到自認為最漂亮的人之外，在經(jīng)驗事實上定有一個比她更漂亮的。這就說明你內(nèi)心有一個絕對的、無限的審美觀點。這種審美觀點究竟怎么納入我的心中、納入我頭腦中的呢？它不是一個追問的問題，所以康德把它稱之為先驗問題。面對這兩個東西，我們必然產(chǎn)生驚奇，必須尋找終極解釋。如果沒有這個終極解釋，科學就失去了它發(fā)展的動因，對外在對象的探索就失去了它的前提條件；如果沒有這樣一個終極性的解釋尋求，那么人的內(nèi)心怎么能夠設(shè)立一個最終的道德律？我們的良心安在？在這個社會上為什么還需要有良心？而這個終極解釋必須通過兩個相反的、對立的觀念表現(xiàn)出來。兩個觀念的對立特別是在人文精神方面表現(xiàn)得尤為突出。比如，我們假設(shè)人性是善的，則必然有一個相反命題即人性是惡的。人性是善的和惡的觀點的對立，恰好是觀念設(shè)定的結(jié)果。我們在什么基礎(chǔ)上來設(shè)定這個觀念，反之我們也會在一個極端基礎(chǔ)上來設(shè)定這個問題。從這個意義上說，哲學沒有最終的結(jié)論。哲學本身實際上是通過走極端來展現(xiàn)問題的內(nèi)蘊，展現(xiàn)問題的理論空間。當把一個問題的某方面充分展現(xiàn)的時候，這一個問題對立方面就變得十分重要。比如黑格爾把精神觀念、精神狀態(tài)、絕對精神談到最高地步，與此相對立，從反面提出問題才有必要，因而費爾巴哈、馬克思才有在客觀現(xiàn)實的歷史條件下成為思想家的可能。我們在座各位學了很多辯證法，其實辯證法不是中庸地融合，而是在問題對立的兩極中、在深化的過程中使問題的另一方面充分地展現(xiàn)出來。用這樣一個觀點來理解我們的現(xiàn)實，比如說公平和效率問題、精神文明和物質(zhì)文明問題，兩手抓、兩手硬問題，這些理想的話語必須通過兩極的對立才能深刻地表現(xiàn)出來。舉一個例子，美國9·11被襲事件，美國人為什么要開戰(zhàn)呢？美國是在這樣的基礎(chǔ)上來理解什么是正義：出了這個事件，如果不對恐怖主義加以打擊的話，正義安在？反過來，恐怖主義也是在他特定的弱勢集團、弱勢條件下來理解正義的。他怎樣完成這種正義的行為呢？用一個西方政治學家的觀點說，他只能用最原始的手段——暴力，來使這個社會呈現(xiàn)一種正義。正是在這個意義上，觀念永遠是對立的，而觀念矛盾雙方的對立恰好使問題本身展開。正是在這個意義上，唯物主義也好，唯心主義也好，它實際上是問題的兩端，問題的兩端才能使問題的所有內(nèi)蘊、性質(zhì)、內(nèi)涵在不斷深化的過程中不斷地展開。所以，形而上學在這個意義上說只是我們尋求的理論的設(shè)定。如果就自然科學來講、就具體的一個學科來講，它必須有理論設(shè)定。比如就法學來講，法學的理論必須設(shè)定人的意志是自由的，他有行為責任能力，他有選擇的自由，否則法律的懲罰是沒有任何意義的。正是在這個意義上，觀念的問題不是以單個的方式、單種概念的方式提出，它必須是成對出現(xiàn)的。這種成對的出現(xiàn)本身就意味著人類本身的文明蘊涵著不可解脫的矛盾。這個矛盾在不斷地發(fā)現(xiàn)問題的一端，從而使問題的另一端在凸現(xiàn)的過程中得以深化。因此，形而上學在這個意義上是問題對立概念的一種理論設(shè)定。
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形而上學就其詞源學來講，metaphysics，即物理學加前綴“meta”。“meta”這個詞非常重要，但是一般把它作為一個專有名詞來理解。表面上看起來，形而上學是這兩個詞加在一起，實際上，理解這個詞非常重要。從這里我們可以看到哲學的性質(zhì)實際上是對物理學的一個依附關(guān)系的表現(xiàn)。這個依附關(guān)系是一個值得我們深思的問題。physics這個學科，我們簡單地把它稱之為物理學。實際上，這里的物理學不僅僅代表物理學，而是代表一種實證知識體系。如果“meta”和物理學這個詞單純是依存性關(guān)系的話，問題變得十分好理解。問題的關(guān)鍵是meta在解釋實證知識的時候，它的依附關(guān)系是非常復(fù)雜的。這種復(fù)雜性意味著哲學本身的性質(zhì)不是通過一種關(guān)系、一種規(guī)定來加以確定的。這個詞最早的形成，實際上是后人加給亞里士多德身上的。亞里士多德曾經(jīng)寫過物理學，當他寫完物理學以后，他寫了關(guān)于哲學第一實體、第二實體的一些手稿。這些手稿在亞里士多德死了若干年之后被人發(fā)現(xiàn)，并且發(fā)現(xiàn)這些手稿沒有題目，后人給它加了一個meta，然后變成“形而上學”。后人解釋他的物理學研究的是形而下的，一加上meta，研究的便是形而上學。在這個意義上，這種解釋似乎就成了一個天經(jīng)地義的解釋。這種解釋方式是將meta 前綴加到物理學上，實際上哲學被看做是“物理學之后”，這是它的第一層含義。查韋伯斯特的詞典能看出這種含義，可以看出meta具有十分重要的意義。如果按照這樣一種方式來探討的話，哲學、形而上學應(yīng)當是在物理學之后的知識，我們才能得出這樣一個結(jié)論。這個結(jié)論正好是黑格爾總結(jié)了古希臘哲學一直延續(xù)到他談?wù)軐W時產(chǎn)生的一個結(jié)論，就是形而上學和哲學應(yīng)當是科學之科學，應(yīng)當是科學之后所形成的一種學科。英文的標準翻譯不是“科學之科學”，而是把哲學看做是科學的母體，這是解釋的一個方向。這種解釋方向認為科學在下、在基礎(chǔ)性上來起作用，哲學應(yīng)當高于科學。?
這個解釋問題的方向把整個哲學思維復(fù)雜的興趣變得單一化。這種單一化在理解的過程中會產(chǎn)生巨大的偏差，把哲學看成是類似于知識的東西。它給我們提供什么樣的后果呢？似乎哲學是可以傳授的，哲學通過知識的方式可以傳授、可以理解。但是一旦把它變成知識體系的話，我們會達到什么樣的結(jié)果呢？我們學哲學不過是學習一些知識概念，這些知識概念并不能形成一種靈性和活性的整體。所以這種解釋問題的方向使哲學按照科學知識來剪裁、按照科學知識來判斷，從而變成一個知識體系。?
meta解釋的第二種方向，韋伯斯特詞典解釋哲學和具體實用知識的第二種關(guān)系是哲學在科學之中。可以這樣說，后現(xiàn)代主義已經(jīng)在反對哲學中達到了極端。這種達到極端的一個主要的表現(xiàn)，就是認為哲學根本不在上，而應(yīng)當與其他學科平起平坐。他們認為哲學是學科的沙文主義、學科的專制主義。持這個基本觀點的包括美國哲學家羅蒂，他研究的問題都是要把哲學加以消解。消解不過是把空間上高于科學的部分消解在科學之中。維也納學派在這方面做了十分杰出的工作，力求使哲學高于科學的部分消解在科學之中。不管他們采用什么樣的方式——語義分析的方法、經(jīng)驗證實的方法，以至于反對哲學、造成哲學危機的各種叫囂，都要達到這一點。所以，從這個意義上，第二個方向就是哲學既不高于科學，同時也不能高于其他學科，它們是平起平坐的。這種平起平坐代表一個時代的潮流。不僅僅是人應(yīng)當民主和平等，任何一個學科也都是和其他學科平起平坐的，具有寬容、平等和民主的色彩。這是第二種解釋方向。?
第三種解釋方向我覺得最為關(guān)鍵。這個方向是德國現(xiàn)代著名思想家海德格爾開辟的。海德格爾認為哲學既不在知識之后也不在知識之中，而應(yīng)當在知識之前。從這個意義上，meta 實際上是一個原初的東西，在這原初的基礎(chǔ)上才能產(chǎn)生科學和知識。我用一個通俗的概念來加以表述。我們都知道死亡問題。對死亡，我們可以從知識角度、技術(shù)角度下很多定義，我們的定義永遠只能面對死亡的事實而不可能涵蓋死亡的全部規(guī)定。死亡這個事實先于所有的知識。在這個意義上，哲學研究的全部問題如果是人文精神、如果是人的奧秘、如果是人的存在，人的問題應(yīng)當先于所有技術(shù)和實證知識，它應(yīng)當是一個基礎(chǔ)和前提的東西，所有的知識怎樣發(fā)展都不能完全涵蓋這個規(guī)定。這意味著它本身就是一個無底洞，所有的知識的動力都是無底洞來提供的。華中科技大學哲學系研究的問題——生存哲學，生存哲學為什么變得至為關(guān)鍵呢？因為人的生存一旦成為人的基礎(chǔ)和前提的話，所有的知識都是對人的知識的推進，但是永遠不能窮盡人的知識。這個觀點用薩特的觀點可以概括：人的存在永遠不能完全還原于知識。如果不能完全還原于知識的話，哲學的地位、哲學的合法性、哲學存在的根據(jù)，顯而易見在歷史的過程中就已經(jīng)展開了。?
所以，“形而上學”這個詞本身的三種方向至少意味著哲學有三個出路、三種思路。這三種思路使得對形而上學理解變得異乎尋常的復(fù)雜。異乎尋常的復(fù)雜再參以各種方法、以各種概念，在論證的過程中，就使形而上學理解變得越來越困難。所以，我們要注意，形而上學作為哲學來講，它實際上應(yīng)當是一個多樣化的存在。?
剛才我講的是理解形而上學。如果從詞源學的角度再來理解哲學的話，我們在座各位可能都知道至少這樣兩層含義。?
什么是哲學呢？哲學應(yīng)當是一種智慧。當哲學是一種智慧的時候，實際上我們已經(jīng)把智慧看做是主體之外的東西。我承認哲學是一種智慧，我就可以獲取這種智慧，充填到自己的大腦之中，分享這種智慧，這是一種提法。它把哲學看做是一種智慧的結(jié)晶和智慧的產(chǎn)物。哲學還有第二概念，這也是大家耳熟能詳?shù)模词澜缬^。哲學是一種世界觀，進而在世界觀的基礎(chǔ)上才能派生方法論，這是我們非常熟悉的，盡管我們對這一命題不一定能夠深解。黑格爾說過這樣一句話：凡是熟知的東西我們不一定真知。因為我們把它看做是天經(jīng)地義的東西，于是我們就無法認識它的深刻背景。哲學這個詞的內(nèi)在涵義指的是什么呢？大家都知道，哲學在英文中寫作philosophy，這個詞一般被理解成名詞，但實際上這是一個巨大的誤會。philo是一個前綴，它實際上是一個介詞，近似于“趨向”的意思；sophia是“智慧”的意思。把哲學等同于“智慧”的話，就把這個詞給抹掉了。所以哲學從嚴格意義上來講是“趨向于智慧”、追求智慧而永遠不能獲得智慧這樣一個過程。因此，哲學這個詞應(yīng)當是一個動詞。雅斯貝爾斯在寫哲學的時候始終認為，哲學一旦被當作名詞來理解的話，是對哲學最大的誤解。反過來講，一旦把它變成動詞的話，所有的追求都應(yīng)當是暫時的，所有的追求都應(yīng)當是值得質(zhì)疑的，所有的追求在發(fā)展的過程中都會變成歷史的遺跡。?
如果這樣來理解智慧的話，我覺得在理解哲學智慧的時候還有兩點提請在座各位考慮。
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第一個問題，什么是智慧？智慧和知識有什么樣的區(qū)別？知識體系嚴格來講應(yīng)當具有清晰性，就知識體系來講應(yīng)當在同等約束條件存在的情況下這個現(xiàn)象會反復(fù)出現(xiàn)，知識本身應(yīng)當具有確定性、普遍性和必然性。而智慧，我個人理解，智慧始終是一種活性和靈性的問題，作為活性和靈性的東西，它實際上不斷制約著你的思維方式和看問題的方式，實際上是完成一個看問題的角度，同時又轉(zhuǎn)換從另外一個角度看問題。所以，智慧和知識的界線應(yīng)當是理解形而上學的一個十分重要的問題。如果具體來理解的話，我覺得有這樣幾個觀點提請大家注意。?
首先，智慧本身在接受的過程中是非常個性化的，而知識在接受過程中會達到共同的理解性。如果達不到共同的理解性，它就不是知識。而人文精神特別是對哲學來講，在接受過程中都是依據(jù)個性化的接受方式，按照自己意義的注入原則來理解所謂的智慧。所以聽一堂哲學課，它不是達到一個普遍性的理解，而是每個人依據(jù)自己的人生態(tài)度、人生履歷和自己曾經(jīng)經(jīng)歷過的東西來理解哲學。比如，為什么這個社會存在悲觀主義哲學，為什么在悲觀主義哲學存在的情況下還有樂觀主義哲學，每個人在接受這個哲學的時候是不是從道理上、從知識的傳遞上來理解呢？絕大多數(shù)情形不是按這樣一種方式來接受的，他們大體是按照自己的體驗、自己的天賦和理論氣質(zhì)來接受這個問題。從這個意義上講，智慧是非常個性化的表達。在這個意義上，作為智慧的哲學不是哲學系本身的傳授所能夠?qū)W到的。即使不在哲學系學習，也可能以其他方式、非常個性化的方式進入哲學。哲學史上有很多著名的哲學家都是以這樣的方式進入哲學的。這種進入哲學方式的個性化印證了智慧和知識的傳遞方式是不一樣的。?
知識和智慧的第二個區(qū)別，就是知識實際上是通過記憶達到一種理解，而智慧是在理解的過程中達到一種信念的確定。在大學學習，我們在畢業(yè)之后可能不從事所學的具體專業(yè)，于是專業(yè)知識不斷被削減下去。但是大學應(yīng)當提供一種精神性的東西，這種精神性的東西應(yīng)當是大學校園智慧最重要的內(nèi)容。所以我在學校講課的時候提到這樣一個問題，就是即使你不在大學校園，你也可能達到碩士、博士畢業(yè)生的水平，但是你缺乏一個重要的無形的東西，這種無形的東西實際上是靈魂最重要的一面。從這個意義上講，在座各位在這里學了四年，畢業(yè)之后許多都忘了，但還剩下一點東西，這一點是你在大學智慧和文化價值所提供的結(jié)果。所以智慧在表述的過程中和知識在傳遞的效果上有著很重要的區(qū)別。?
第三點區(qū)別，知識和智慧實際上不是處在同一平臺上。它很可能是矛盾的。也就是整個的生命智慧和他的技術(shù)才能很可能是成反差，很可能出現(xiàn)十分懸殊的反差和區(qū)別。我們這個社會有一個最大的弊病就是太愿意講技術(shù)化，太愿意講實證化。關(guān)注這種有形的東西的喧囂，而不注意對無形的東西的尊重。比如最早的哲學家泰勒斯。泰勒斯非常聰明，大家譏諷他之后，他也做了一批買賣，賺了很多錢。他要得出一個結(jié)論，即哲學家也不是不能賺錢。別人嘲笑他什么呢？嘲笑他經(jīng)常盯著遙遠的東西。有一次，他老盯著遙遠的東西，最后掉到坑里。與其盯著遙遠的地方還不如盯著眼前的東西。這是常識和經(jīng)驗的一般思維方式。但是這個社會上如果沒有這樣一個古怪的人盯著遙遠的東西，你怎么能夠去體會人是有差異的？特別是在精神的關(guān)注力方面有這樣的差異?因而雅斯貝爾斯的觀點我覺得非常正確，真正的哲學家應(yīng)當是一批十分古怪的人和“精神病人”。這種“精神病人”實際上是有特定的精神關(guān)注。正是在這個意義上，社會的多樣化是通過這樣一些人表現(xiàn)出來的。為理解這種智慧，我想用幾個哲學家的觀點來說明。什么是智慧呢？海德格爾稱之為艱深的東西、精神的東西。什么是精神的東西呢？就是很多常人都無法達到但是有少數(shù)人想達到這個階梯。海德格爾不無贊賞地說：“所謂的精神、所謂的艱深，就是一種高尚。一個人能爬到艱深精神之高峰，實際上就體現(xiàn)著一種高尚，顯示出一種孤獨的人格在追求的過程中、在思想的旅途中所付出的努力。”馬克思把哲學的智慧看做是什么呢？看做是一種境界。我比較欣賞馬克思“未來的世界將是哲學的世界”這句話。馬克思實際上對以往的哲學都持一種批判的態(tài)度，但是為什么在理解未來的世界中把它看做是哲學的世界呢？這與理解形而上學、理解哲學有著密切的聯(lián)系。什么是哲學呢？哲學不是困守于有形，而是起步于有形，展現(xiàn)于無形。換句話來講，哲學作為一種精神觀念，實際上體現(xiàn)了更大的自由。黑格爾曾經(jīng)分類：一個對象實體的物質(zhì)性越多，在這個社會等級中是越低下。什么最高尚呢？就是精神的因素、精神的分量占到足夠多的時候，它應(yīng)當是高尚的東西。所以它產(chǎn)生了一個等級排列，一方面是純精神，另一方面是純物質(zhì)。在這一點上，他和亞里士多德的觀點大體一致。因而在精神上應(yīng)當有一個自由，這種自由體現(xiàn)了一種發(fā)展的觀念。從這個意義上來理解智慧的時候，我覺得是理解形而上學的一個十分關(guān)鍵的重要場所，這是我想談的第一個問題，就是怎樣理解形而上學。?
第二個問題，我想講一講形而上學的歷史命運。形而上學的歷史命運實際上是形而上學發(fā)展的邏輯和它本身受到質(zhì)疑的過程。如果按照形而上學的命運和歷史的邏輯來概括的話，形而上學依次表現(xiàn)為三種狀態(tài)。?
第一種狀態(tài)，是面對客體對象、外在對象的終極解釋。形而上學表現(xiàn)了這樣一個動因，這個動因就是我們看到的事物都是暫時的，但是人的能力一定要把暫時的東西的背后這種存在揭示出來。所以第一種形而上學的存在狀態(tài)表現(xiàn)為本體論。這個本體論，用我個人的話概括，是從現(xiàn)存性出發(fā)來挖掘背后不現(xiàn)存的東西。用海德格爾的觀點可以這樣概述：我們實際上每天接觸的東西都是當下的在場，但是當下的在場都不確定。比如這個人肯定會離開我們，不管他能活多長，他終究是要離開我們的，因而他不是一個永久的、永恒的存在。生命背后有一個永恒的存在使當下的在場不斷地涌現(xiàn)，因而我們要揭示最后不在場的東西，這也就是我們經(jīng)常把它看做所謂的本質(zhì)。因而我們要透過現(xiàn)象看本質(zhì)，我們要通過現(xiàn)象這種流動、轉(zhuǎn)瞬即逝的這種對象來挖掘背后所存在的根據(jù)和本質(zhì)。這是形而上學的一種解釋，這種終極性的解釋遇到了困難。它的困難在哪里呢？它的困難在于任何終極解釋都必須通過一種具體解釋才能驗證。因為終極解釋是一種假設(shè)，它必須通過具體經(jīng)驗的解釋加以驗證。從邏輯角度來講，它必須通過原因分析結(jié)果，這個結(jié)果實際上是下一個結(jié)果的原因，它應(yīng)當通過具體解釋的追溯表現(xiàn)出來，而這個追溯的邏輯終端就是終極解釋。那么，在這里就遇到了一個問題。這個問題就是任何具體的解釋都具有經(jīng)驗性，而任何具體的解釋都具有暫時性，我們憑什么用暫時性、經(jīng)驗性這種推論所得出的具體解釋來推論出一個先驗性的終極解釋呢？這個困難通過科學的、哲學的內(nèi)在矛盾表現(xiàn)出來。原來幾乎所有的實證知識都在哲學的懷抱，但是在每一次具體解釋達到一定程度的時候，必然從哲學的懷抱中分離出某種學科。這種學科的分離狀況意味著曾經(jīng)在哲學的懷抱中所有的學科一旦接觸了經(jīng)驗、一旦涉及了具體解釋，而這個具體解釋又通過具體經(jīng)驗加以確認，它一定要同哲學分離。所以有個德國哲學家說過，科學的進步則是哲學的恥辱。科學的進展、哲學的恥辱就意味著哲學終極性的解釋不能通過經(jīng)驗加以說明。維也納學派、科學主義都是通過這樣一種方式消解哲學的。所以哲學最早存在的狀態(tài)，恰好也是它最早失去的狀態(tài)。現(xiàn)在的哲學不再尋求終極解釋，因為終極解釋是不可能的，無論是休謨問題，還是其他所有學派的努力，都是從反面提供了這個問題結(jié)論。這是形而上學的第一種狀態(tài)。?
形而上學的第二種狀態(tài)，我把它看做是觀念的二律背反。也就是說形而上學的第二種狀態(tài)應(yīng)當是在認識論的觀念設(shè)定基礎(chǔ)上展開的。在整個的認識過程中就會出現(xiàn)一系列問題，我們不尋求終極解釋，但我們至少應(yīng)當有一個理論的推斷，達到一定的限度。當這個限度不能進展的時候，我們把這個限度看做是理論的假設(shè)。因而在邏輯的推論過程中，它不想超越這個理論限度的范圍，只在這個理論限度范圍內(nèi)來進行。換句話來講，它在理論限制的終端要設(shè)立一種概念，設(shè)立這種概念使問題似乎加以消解。在這個意義上，我們可以說人的主體能力在本體論、終極解釋失敗之后表現(xiàn)為一種退卻。這種退卻的結(jié)果仍然是尋找一個對象，這個對象就是觀念。觀念的設(shè)定就成為第二種形而上學的存在方式。這種存在方式在康德那里表現(xiàn)得最為明顯，近代的理性主義和經(jīng)驗主義的爭論從反面也把這個問題凸現(xiàn)出來。
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所以，我們在理解這個世界的時候，要有個性化色彩，要有自己形成的價值觀。從這個意義上樹立自己看問題的一種方式十分重要。哲學不能告訴你實用技術(shù)，哲學不能告訴你選擇專業(yè)的時候有更高的實習或操作方法或技能，但是哲學告訴你判斷這個問題的時候有沒學哲學的判斷所不具有的魅力。這句話還可以這樣說：哲學不告訴你烤面包，但是學哲學的人在吃面包的時候與不學哲學的人在吃面包的時候，其意義和體味不同。大學四年，一般十七八歲入校，二十一二歲離開學校，四年里身體不會發(fā)生更大的變化，但是變化在哪里
“形而上學”什么意思,不知為什么叫做形而上學?搞不明白
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形而上學是什么意思?
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形而上學是什么意思
來源 歐洲語言中的“形而上學”來自希臘語，如英語的“metaphysics”。這一詞原是古希臘羅德島的哲學教師安德羅尼柯給亞里士多德的一部著作起的名稱，意思是“物理學之上”。形而上學也叫“第一哲學”，如笛卡兒的《第一哲學沉思錄》（Meditations on First Philosophy）也稱為《形而上學沉思錄》。亞...
形而上學什么意思
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形而上和形而上學的意思
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形而上學的意思
形而上學是指對世界本質(zhì)的研究。形而上學指研究一切存在者，一切現(xiàn)象尤其指抽象概念的原因及本源。形而上學是古代的思辨哲學，是唯心主義的基礎(chǔ)所在。形而上學的主要問題包括：世界的本原是什么，靈魂是否存在，自由意志，因果關(guān)系等。形而上學又稱機械唯物主義。有廣義和狹義之分，廣義指用形而上學觀點...
形而上學的含義是什么
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形而上學是什么意思
形而上學是指對世界本質(zhì)的研究，即研究一切存在者，一切現(xiàn)象（尤其指抽象概念）的原因及本源。最早由亞里士多德所構(gòu)建，稱其為“第一哲學”、“第一科學”。形而上學，是原始哲學的一個門類，指對在無法用經(jīng)驗證據(jù)證明的情況下，對世界本質(zhì)的猜測。[1]它最初是研究"存在"的本體論體系，其理論原則是...
哲學中的行而上學到底是什么意思
形而上學是一個哲學術(shù)語，通常有兩種含義：1、指研究超感覺的、經(jīng)驗以外對象的哲學；2、指與辯證法相對立的、用孤立的靜止的片面的觀點觀察世界的思維方式。馬克思主義哲學通常在后一種意義上使用它。“形而上學”一詞原是古希臘羅德島的哲學教師安德羅尼柯給亞里士多德的一部著作起的名稱，意思是“...
什么是形而上學,是什么意思?
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