《鬼谷子·權篇第九》釋義
權篇第九
題解
《太平御覽》卷四百六十二引用本篇時，稱本篇為《量權》。權，本義為秤錘，引申為衡量變化。《道藏》本、嘉慶本皆無題注，《四庫全書》題注：“權者，反復進卻，以居當也。”
游說是戰(zhàn)國時期縱橫家們從事社會政治斗爭的主要手段，《鬼谷子》作為縱橫家唯一的子部書籍，對游說的原理和方法特別重視。本篇即為討論游說原理與技術的專論，其主旨是：要根據游說對象的特點反復衡量、修飾游說的言辭，以達到游說的目的。
說者，說之也；說之者，資之也[1]。飾言者，假之也，假之者，益損也[2]；應對者，利辭也，利辭者，輕論也[3]；成義者，明之也，明之者，符驗也[4]。言或反覆，欲相卻也[5]。難言者，卻論也，卻論者，釣幾也[6]。
注釋
[1]“說者”四句：陶弘景注：“說者，說之于彼人也；說之者，所以資于彼人也。資，取也。”說，游說。說之，說服對方。資，資助。
[2]“飾言者”四句：陶弘景注：“說者所以文飾言語，但假借以求入于彼，非事要也；亦既假之須有損益。故曰假之者，損益也。”飾言，修飾言辭。假，借助。
[3]“應對者”四句：陶弘景注：“謂彼有所問，卒應而對之，但便利辭也。辭務便利，故所論之事，自然利辭，非至言也。”應對，應承與對答。利，便利，這里指機巧。輕，快速，浮泛。
[4]“成義者”四句：陶弘景注：“核實事務以成義理者，欲明其真?zhèn)我玻徽鎮(zhèn)渭让鲃t符驗自著。故曰明之者符驗也。”成義，成義理的言辭。這里指申說義理的言辭。
[5]言或反覆，欲相卻也：陶弘景注：“言或不合反覆相難，所以卻論前事也。”卻，退卻，引申為打消對方的顧慮。
[6]“難言者”四句：陶弘景注：“卻論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣，故曰卻論者釣幾也。求其深隱曰釣也。”卻論，反駁對方的言論。卻，這里指拒絕對方，反駁對方。
譯文
游說，就是說服對方；說服對方，是為了憑借他的力量做一番事業(yè)。修飾言辭，是為了借助言辭的力量去說服人；借助言辭的力量，必然要對言辭進行增減剪裁，以適合對方心理。回答對方突然的發(fā)問，要用機巧的言辭浮泛作答。申說義理的言辭必須要讓對方明白某個道理，要使對方明白某個道理，又必須列舉事實加以驗證。言談時雙方可能意見不合，就需要反復辯難，打消對方的顧慮，使對方讓步。詰難的言辭就是反駁別人的言論；反駁的目的，是為了引誘對方說出心中隱秘的打算。
佞言者，諂而干忠[1]；諛言者，博而干智[2]；平言者，決而干勇[3]；戚言者，權而干信[4]；靜言者，反而干勝[5]。先意承欲者[6]，諂也；繁稱文辭者[7]，博也；縱舍不疑者[8]，決也；策選進謀者[9]，權也；先分不足以窒非者[10]，反也。
注釋
[1]佞言者，諂而干忠：陶弘景注：“諂者，先意承欲以求忠名，故曰諂而干忠。”佞言，奸巧的言辭，即花言巧語。干，求，博取。
[2]諛言者，博而干智：陶弘景注：“博者繁稱文辭以求智名，故曰博而干智。”諛言，阿諛的言辭。博而與智：炫耀淵博而顯示出智慧。
[3]平言者，決而干勇：陶弘景注：“決者，縱舍不疑以求勇名，故曰決而干勇。”平言，平實的言辭。
[4]戚言者，權而干信：陶弘景注：“戚者憂也。謂象憂戚而陳言也。權者策選進謀，以求信名，故曰權而干信。”戚言，憂戚的言辭。
[5]靜言者，反而干勝：陶弘景注：“靜言者，謂象清凈而陳言；反者，他分不足以窒非，以求勝名。故曰反而干勝。”靜言，鎮(zhèn)靜的言辭。
[6]先意承欲：預先揣測到對方的欲望，然后順著他的欲望去說。
[7]繁稱文辭：廣泛征引文辭去說。
[8]縱舍不疑：拋卻疑慮，放開去說。
[9]策選進謀：進獻計謀時要注意策略的選擇。
[10]先分不足以窒非：陶弘景注：“己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他為非，如此者反也。”
譯文
奸巧的言辭，諂媚討好，而顯示出忠誠；阿諛的言辭，炫耀淵博，而顯示出智慧；平實的言辭，果決而顯示出勇敢；憂戚的言辭，善于權變，而顯示出真誠；鎮(zhèn)靜的言辭，改正原來的不足，圖謀取得勝利。預先揣摩到對方的意愿，然后順承他的欲望，以博取歡心，就是“諂媚”；堆砌詞藻，以炫耀自己，就是“淵博”；說話時斬釘截鐵，對放任什么或舍棄什么都毫不猶豫地表示自己的態(tài)度，就是“果決”；善于選擇謀略，然后開口說話，就是“權變”；自己的理由不足，卻反攻對方之過，致使對方成為過錯的一方，就是“反”。
故口者，機關也，所以關閉情意也[1]；耳目者，心之佐助也，所以窺奸邪[2]。故曰參調而應，利道而動[3]。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，睹要得理[4]。故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音[5]。故不可以往者，無所開之也，不可以來者，無所受之也[6]。物有不通者，圣人故不事也[7]。古人有言曰：“口可以食，不可以言[8]。”言者，有諱忌也[9]。“眾口鑠金”，言有曲故也[10]。
注釋
[1]“故口者”三句：陶弘景注：“口者所以發(fā)言語，故曰機關也；情意宣否在于機關，故曰所以開閉情意也。”機關，事物的樞要、關鍵。
[2]“耳目者”三句：陶弘景注：“耳目者所以助心通理，故曰心之佐助也；心得耳目即能窺見間隙，見彼奸邪，故曰窺奸邪也。”心，古人以心代指大腦。，窺視。
[3]故曰參調而應，利道而動：陶弘景注：“耳目心三者調和而相應，則動必成功，吉無不利，其所以無不利者，則以順道而動，故曰參調而應，利道而動也。”參，通“叁”，指口、耳、目三者。
[4]“故繁言而不亂”四句：陶弘景注：“茍能睹要得理，便可曲成不失。故雖繁言紛葩而不亂，翱翔越道而不迷，變易改當而不危也。”翱翔，像鳥一樣在天上飛。這里指行動自由。危，詭，欺詐。
[5]故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音：陶弘景注：“五色為有目者施，故無目者不可得而示；五音為有耳者作，故無耳者不可得而告。此二者為下文分也。”五色，青、黃、赤、白、黑五種顏色。這里泛指各種顏色。五音，宮、商、角、徵、羽五種音調。這里泛指各種聲音。
[6]“故不可以往者”四句：陶弘景注：“此不可以往說于彼者，為彼暗滯，無所可開也；彼所以不來說于此者，為此淺局無所可受也。”開，開通，使對方明白。
[7]物有不通者，圣人故不事也：陶弘景注：“夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故圣人不事也。”尹桐陽曰：“故不事者，謂言當止而不事。”事，做，從事。
[8]口可以食，不可以言：陶弘景注：“口食可以肥百體，故可食也；口言或有招百殃，故不可以言也。”
[9]言者，有諱忌也：陶弘景注：“言者觸忌諱，故曰有忌諱也。”言，原脫，今據《道藏》本補。
[10]“眾口鑠金”，言有曲故也：陶弘景注：“金為堅物，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也。故曰言有曲故也。”鑠金，使金屬融化。曲故，因懷有私心而歪曲事實。
譯文
所以嘴巴是人心的一個機關，是用來控制實情和心意的；耳朵和眼睛是心的輔助器官，是用來窺探奸邪的。所以說耳朵、眼睛、心三者調和相應，選擇有利的途徑然后行動。這樣便能做到：言辭繁多而不會混亂，行動自由而不會迷失方向，情況變化而不被欺騙，這都是因為看準了要點而得到應對的原則。所以沒有眼睛的人是不能顯示各種顏色給他看的，沒有耳朵的人是不能發(fā)出各種聲音給他聽的。如果不去游說，就不會打開對方的心扉而了解實情；如果不讓他人前來游說，就不會知道對方的想法。雙方信息不通，圣人是不會亂做的。古人說過：“嘴巴可以吃東西，卻不可以隨便說話。”這是說，說話要有忌諱。俗話說：“很多人開口議論，連金屬都會熔化掉。”這是因為人們在說話時，往往由于懷有私心而歪曲真相。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成[1]。是故智者不用其所短，而用愚人之所長，不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也[2]。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也[3]。故介蟲之捍也，必為堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫[4]。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也[5]。
注釋
[1]“人之情”三句：陶弘景注：“可聽在于合彼，可成在于順理。此為下起端也。”情，常情，常態(tài)。
[2]“是故智者不用其所短”五句：陶弘景注：“智者之短，不勝愚人之長；智者之拙，不勝愚人之工。常能棄此拙短而用彼工長，故不困也。”拙，笨拙，不擅長。工，巧妙，擅長。
[3]“言其有利者”四句：《太平御覽》引佚注曰：“人辭說條通理達，即敘述從其長者，以昭其德，人言壅滯，即避其短，稱宣其善，以顯其行。言說之樞機，事物之志務者也。”陶弘景注：“人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聽，舉事必成功也。”其，指對方。
[4]“故介蟲之捍也”四句：本句《太平御覽》引作“介蟲之捍，必以甲而后動；螫蟲之動，必先螫毒”。介蟲，帶甲殼的蟲。捍，捍衛(wèi)，保衛(wèi)。螫蟲，帶毒刺的蟲。
[5]故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也：本句《太平御覽》引作“故禽獸知其所長，而談者不知用也”。陶弘景注：“言介蟲之捍也，入堅厚以自藏，螫蟲之動也，行毒螫以自衛(wèi)，此用其所長，故能自勉于害，至于他鳥獸，莫不知用其長，以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。”
譯文
人之常情是說出話來總希望別人聽從，干什么事都想取得成功。因此，聰明的人總是避免使用自己的短處，而利用愚笨人的長處，避免使用自己笨拙的地方，而利用愚笨人擅長的地方，所以不會陷入困境。說出對方的有利條件，是為了發(fā)揮他的長處；說出對方的有害因素，是為了避開他的短處。所以，有甲殼的動物在捍衛(wèi)自己時，一定憑借它那又堅又厚的甲殼；有毒刺的昆蟲在活動時，一定使用它的毒刺刺傷對方。禽獸都知道使用它們的長處，游說的人當然應該懂得使用自己該使用的長處。
故曰辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜[1]。病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也[2]。此五者，精則用之，利則行之[3]。故與智者言依于博，與博者言依于辨，與辨者言依于要，與貴者言依于勢，與富者言依于高，與貧者言依于利，與賤者言依于謙，與勇者言依于敢，與愚者言依于銳[4]。此其術也，而人常反之[5]。
注釋
[1]故曰辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜：陶弘景注：“五者有一，必失中和而不平暢。”辭言，指不被接受之言。
[2]宣散而無要也：陶弘景注：“病者恍惚，故氣衰而言不神也；恐者內動，故腸絕而言無主也；憂者怏悒，故閉塞而言不泄也；怒者郁勃，故妄動而言不治也；喜者搖蕩，故宣散而言無要也。”宣散，散漫。要，要點。
[3]“此五者”三句：陶弘景注：“此五者既失其平常，故用之在精，而行之在利。其不精利則廢而止之也。”精，精氣。
[4]“故與智者言依于博”九句：勢，勢力，權勢。高，尊敬，看重。賤，地位低下。銳，細小。
[5]此其術也，而人常反之：陶弘景注：“此量宜發(fā)言，言之術也。不達者反之，則逆理而不免于害也。”反，違反。
譯文
游說時應摒棄的言辭，可按表情分為五類：病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，指氣息衰弱而沒有精神的語言；怨言，指傷心到極點而沒有主見的語言；憂言，指感情抑郁而不順暢的語言；怒言，指胡亂發(fā)泄而沒有條理的語言；喜言，指盡情訴說，散漫而沒有要點的語言。這五種言辭，只有人精氣通暢了才能使用，只有情況有利才可實行。所以，與智者說話要憑借淵博的知識，與知識淵博的人說話要善于辨析事理，與善于辨析事理的人說話要善于抓住要領，簡單扼要，與達官貴人說話要圍繞權勢來進行，與富有的人說話要本著尊敬的態(tài)度對待他，與貧窮的人說話要從能夠給他帶來利益的角度出發(fā)，與地位低下的人說話要態(tài)度謙卑使對方容易接受，與勇敢的人說話要圍繞勇敢果斷的話題開展，與愚笨的人說話要從細微之處著眼，用對方容易理解的言語作答。這些就是游說的原則，但是一般人常常違反這些原則。
是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也[1]。故言多類，事多變。故終日言，不失其類而事不亂[2]。終日不變而不失其主[3]，故智貴不妄[4]。聽貴聰，智貴明，辭貴奇[5]。
注釋
[1]“是故與智者言”五句：陶弘景注：“與智者語，將以明斯術；與不智者語，將以此術教之。然人迷日久，教之不易，故難為也。”難為，難以辦到。
[2]“故言多類”四句：陶弘景注：“言者條流舛雜，故多類也；事則隨時而化，故多變也。若言不失類，則事亦不亂也。”類，類型，種類。
[3]終日不變而不失其主：陶弘景注：“不亂故不變，不變故存主有常。”主，主旨。
[4]故智貴不妄：陶弘景注：“能令有常而不變者，智之用也；故其智可貴而不妄也。”不妄，不妄動。
[5]“聽貴聰”三句：陶弘景注：“聽聰則真?zhèn)尾粊y，智明則可否自分，辭奇則是非有詮。三者能行則功成事立，故須貴也。”奇，奇妙。
譯文
所以在跟聰明人的講話過程中使用這些原則，他是很容易明白的；跟不聰明的人講話，教他使用這些原則，這是很難辦到的。言辭有不同的種類，事情千變萬化。只有根據實際情況，選擇不同種類的言辭去說，即使整天在說，那么事情也不會混亂。雖然整日所談的內容不變，也不會迷失主旨。所以，智慧的可貴在于能夠按照言說的原則去處理事情而不妄動。聽話貴在聽得真切，智慧貴在通達，言辭貴在奇妙。
《鬼谷子·權篇第九》釋義
權,本義為秤錘,引申為衡量變化。《道藏》本、嘉慶本皆無題注,《四庫全書》題注:“權者,反復進卻,以居當也。” 游說是戰(zhàn)國時期縱橫家們從事社會政治斗爭的主要手段,《鬼谷子》作為縱橫家唯一的子部書籍,對游說的原理和方法特別重視。本篇即為討論游說原理與技術的專論,其主旨是:要根據游說對象的特點反復衡量、修...
權篇第九作品譯文
游說，即勸說他人的藝術，其目標在于說服對方。游說者需具備巧言令色，靈活應對并斟酌言辭，使用外交辭令以說服他人。這種機智的外交辭令，既要揭示真理，又要驗證其正確性，同時通過反駁來揭示對方觀點的漏洞。諂媚者以恭維顯得忠誠，奉承者因贊美顯得智慧，果決者因直言顯得勇敢，而權勢者通過表達擔憂顯現出...
權篇第九作品注釋
權，指的是權衡和比較，把握事物的關鍵所在。"干"在此處意味著相同或等同，即達到同等的水平或效果。在交流中，"假之"是通過借力來說服他人，而"輕論"則是對他人言論的輕視或忽視。"卻論"則是指反駁或反對他人的觀點。諂媚的話語被稱為"諛言"，帶有奉承和不實的成分。"戚言"則指帶有憂慮或悲傷情...
鬼谷子譯文第九篇發(fā)過來
《鬼谷子》權篇第九 譯 文 “游說”，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以幫助。凡是經過修飾的言辭，都是被借以達到某種目的，凡是被借用的東西，都既有好處，也有害處。凡要進行應酬和答對，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令，都是不實在的言論。要樹立起信譽，就要光明正大，光明正...
《鬼谷子》權篇第九:聽貴聰,智貴明,辭貴奇
《鬼谷子》權篇第九 【引言】 本篇主要論述了游說的原理與技巧,講的是如何判斷不同的游說對象和游說形勢,從而運用合適的語言技巧去說服對方。“權”者,權衡、審查之意,即審度形勢以進行游說。謀臣說客在游說時必須審時度勢,隨機應變,不斷改變說話技巧和方法。 《鬼谷子》認為,說話是有技巧的,其技巧可以掩飾內...
鬼谷子·權篇第九作品譯文
指責與反對的話語，旨在引導對方顯露隱藏的立場，而花言巧語則試圖以奉承獲取信任或智名。誠實直接的言辭則能贏得勇者之名，憂慮的言辭則可作為策略手段，而過分指責他人則顯失公正。口舌為言辭之源，它既是溝通的工具，也是控制情緒的閥門。眼睛和耳朵作為思維的輔助，能洞察謊言和奸詐。因此，有效的游說...
權篇第九作品評析
鬼谷子在權篇第九中深入探討了游說的智慧，他強調了言語策略的重要性。他認為，一個言辭穩(wěn)健的人，其言辭中透露出的果敢和勇氣能贏得他人的信任；反之，擔憂者的話語雖然充滿謹慎，卻因其深思熟慮而顯得可信賴。鬼谷子提出，善于運用權謀之人，必須能衡量全局，靈活應對各種情況。他進一步闡述了針對不同人群...
鬼谷子,權篇。到底表達了什么思想。或者達到什么目的
鬼谷子·權篇第九：本篇講的是游說的謀略，鬼谷子先生認為：說話穩(wěn)健的人，透出果敢和勇氣；言語充滿憂慮的人，會權衡利弊而令人信任；說話雍容鎮(zhèn)靜的人，辯論反而能取勝。“善用天下者，必量天下之權”。鬼谷子先生指出：“與聰明人說話，要依于博大精深；與淵博的人說話，要依于邏輯思辯；與邏輯思維...
權篇第九作品原文
諂媚者用奉承迎合忠誠，奉承者則用廣博的詞匯來展現智慧。直率的言辭體現勇氣，而權謀之言則出于平衡和信任。善于揣摩他人意愿的行為被視為奉承，冗長的辭藻顯示廣博，果斷的決定則體現決斷，而策略性的建議則展示了權變。對于不理解的事物，圣人會選擇不涉足，因為言語有其局限性，不可強求。人們在表達時...
:“與智者言,依于博;與博者言,依于辨;與辨者言,依于要;與貴者言,依...
意思是：與智慧者交談，就要依靠廣博的知識；與笨拙者交談，就要依靠善于巧辯；與善辯者交談，要依靠簡明扼要；與地位顯赫者交談，就要依靠氣勢；與富人交談，就要依靠高雅。出處：春秋時期的鬼谷子《鬼谷子·權篇第九》。原文節(jié)選：此其術也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此...
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